The secular-religious dichotomy in development assistance

red cross

Sociologists have long predicted that the influence and role of religion(s) would wane in ‘modern’ societies. In Auguste Comte’s positivist vision, religion is somewhat constructed as an obstacle to progress. Max Weber famously posited that the rationalisation process associated with modernisation would lead to the ‘disenchantment of the world’, whereby the search for truths and meanings come to rest on scientific investigation rather than religious beliefs, myths and magic.

This is not to say that the role of religious traditions should be neglected, as underscored by Weber’s thesis on the central role of Protestant ethics in the development of capitalism. Rather, it acknowledges that the separation between Church and state resulted in a power transfer from religious to secular state institutions in industrialising Western countries that witnessed the emergence of a rational legal order under the authority of non-religious social institutions. As modernisation expanded from the core to the periphery, many expected the developing world to follow suit. Despite the rapid post-war diffusion of the development paradigm across Asia, Latin America and Africa and, perhaps more importantly, the deepening of globalisation following the end of the Cold War, those who were predicting the death of religion were proved dramatically wrong. Religion has shown great resilience, as evidenced by the major religious revivals across the globe, be they in the Muslim world, the Americas, Africa or Eastern Europe. In the industrialised world, many policy-makers and opinion-leaders do not shy away either from dismissing scientific evidence (with reference to the theory of evolution or climate change for example) or from making decisions based on beliefs and ideology rather than on evidence-based information. Until recently, religion as a key concept in the study and practice of development remained rather marginal in academic and public policy circles. As the notion and early theories of development were embedded in the Enlightenment and modernisation traditions, development studies have widely neglected religion. Given that the origins of development assistance trace back to missionary ventures and religiously inspired initiatives during the colonial era, this is something of a surprise. Today, faith-based organisations remain highly prominent actors in the aid industry. The Christian organisation World Vision International, for instance, has the largest budget among humanitarian and development aid non-governmental organisations (NGOs), with total expenditures on international programmes, international relief and rehabilitation programmes, community education and advocacy, administration, and fundraising reaching US$2.72 billion in 2011. Similarly, the London-based NGO Islamic Relief has grown tremendously over the past decade, with charitable expenditures doubling in just four years, from £32 million in 2007 to £67 million in 2011. The lack of attention to religion and faith in development research and policy thus stands in stark contrast to the paramount role played by religion in the daily lives of individuals and communities, particularly in the most active field of international development cooperation, the developing world. It was only in the mid-1990s, under the leadership of its then-President James Wolfensohn, that the World Bank engaged with religion and faith-based organisations. The events of 9/11 and the rise of religious fundamentalism are pointed to as critical junctures that have forced policy-makers, practitioners and scholars to turn their attention to the meaning of religious revival for development policy and practice. This has been accompanied by what many consider to be an alarming trend toward outright rejection of Western-dominated humanitarian and development enterprises, notably by some groups in the Islamic world. Less than a decade ago, a few bilateral development agencies, such as the UK Religions and Research Programme Consortium, the Dutch Religion and Development Knowledge Centre, and the Swiss reflection on the Role and Significance of Religion and Spirituality in Development, began to support research into the religion-development nexus. In the field of religious studies, notwithstanding the various unresolved controversies regarding the definition of religion, religions have long been the subject of rich analysis, be they considered social facts, worldviews, institutions or intersubjective social structures. But the ensuing lack of conceptual clarity and corresponding uneasy relationship between secular and faith-based development organisations have likely contributed to the relative marginalisation of religion in development studies and international development cooperation. Against this background, in 2011 the editorial board of International Development Policy decided to create a special issue on religion and development with a view toward contributing to this crucial but underinvestigated area. We invited two guest editors to oversee this special issue: Kalinga Tudor Silva, professor of sociology and former Dean of the Faculty of Arts at the University of Peradeniya, Sri Lanka, and Dr Moncef Kartas, researcher at the Centre on Conflict, Development and Peacebuilding (CCDP), lecturing regularly at the University of Bethlehem and the Graduate Institute. The papers presented in this issue were selected following a call for papers launched in the summer of 2011. The call invited scholars to submit papers in French or English in four key areas within the religion-development nexus: fundamental concepts and theories; religiously-inspired actors and faith-based organisations in development; religions as impediments and opportunities for development policy and practice; and, lastly, religions, worldviews, cosmologies and the limits of development studies as a naturalistic discipline.

The papers eventually selected were presented and discussed at an international workshop in April 2012. This was followed by further exchanges between the authors and external peer-reviewers. This editorial process highlighted specific areas of contention, beginning with the definition of religion and of development. Several authors questioned the traditional secular-religious dichotomy so common to development discourse. Rather than considering the secular as a ‘given’ and religion as an object worth studying, these authors insisted that secular development deserves as at least as much academic scrutiny.

Part 1 of this special issue brings the reader to the heart of the debate, epitomised by the heated exchange between Philip Fountain and Katherine Marshall regarding faith and development as a field of research and practice. Following the critical contribution by Fountain, the guest editors invited Katherine Marshall, as former Senior Advisor on Faith and Development at the World Bank, to provide a response. She strongly engages with Fountain’s arguments, agreeing that the ‘discovery’ of religion has often led to gross oversimplifications, but also arguing that Fountain’s analysis reflects important biases. In turn, our guest editors offered Philip Fountain the opportunity to react to Marshall’s critique. In their exchanges, the two scholars offer contrasting views on the construction of religion in development studies and the (re)discovery of religion by development theorists and policy makers, with correspondingly distinct interpretations of the implications of the potential role of faith and religiously inspired actors in development. Part 2 of the issue delves deeper into the challenges posed by recent changes in the development sector, as bilateral and multilateral development organisations and major donors increasingly incorporate religion into the scope of their programmatic work, most noticeably through partnerships with faith-based organisations. Beginning with Jeffrey Haynes, who examines the experience of the World Bank and Gerard Clarke that of bilateral donors, the contributing authors focus on faith-based organisations and secular development. Elliott Mourier questions the role of faith-based social action as a substitute for the state in Brazil, followed by Hannah de Wet who considers the specific case of World Vision in South Africa. The authors explore the role of religion in broader societal structures, thus examining development approaches within faith-based organisations and the role of the secular discourse of dependency therein. In Part 3, six authors discuss religious conceptions of development as alternatives to technocratic (neo)liberal development, with case studies ranging from various Arab-Spring states to South China via Turkey and Sri Lanka. The chapters examine topics relating to religious doctrine, statehood and violence. In doing so, they engage with broader international development debates on religion and development and open new avenues in the search for alternative development narratives and strategies both at the collective, policy level (e.g. Islamic finance, public policies in Turkey) and the community and individual levels (e.g. post-trauma and post-crisis recovery, consumer behaviour). The first two pieces examine the specific cases of the Catholic doctrine of integral human development (Ludovic Bertina) and the Muslim Brotherhood’s vision of the state and Islamic finance (Zidane Meriboute). Levent Ünsaldi examines the Muslim conception of development in contemporary Turkey as suspended between neoliberalism and religious morals, followed by two papers by Wim van Daele and Indika Bulankulame, who uncover very telling religious-development dynamics in Sri Lanka, where Buddhism and Hinduism have coexisted with Islam and Christianity for centuries. The final chapter by Sam Wong enquires into the potential of religious capital to alleviate poverty in the case of migrants in South China.

As Kalinga Tudor Silva and Moncef Kartas conclude, this special issue demonstrates the need to carefully avoid generalisations when dealing with heterogeneous and broad concepts such as faith-based organisations and religiously inspired actors, and the corresponding necessity of questioning the secular-religious dichotomy in development. This is a prerequisite for understanding the potential of religion in the fight against poverty and environmental degradation; assessing the scope and limitations of religious organisations as ‘drivers of change’; and averting the risks associated with the mobilisation of faith and instrumentalisation of religion for specific goals, within or outside the dominant development discourse. It is our hope that this thematic issue contributes to this endeavour by shedding light on the major conceptual debates through the presentation of a wide range of rich case studies exploring critical dimensions of the religion-development nexus.

world vision

Les sociologues prédisent depuis longtemps le déclin de l’influence et du rôle de la religion (ou des religions) dans les sociétés dites « modernes ». Dans la vision positiviste d’Auguste Comte, la religion est en quelque sorte considérée comme un obstacle au progrès. Selon le célèbre postulat de Max Weber, le processus de rationalisation associé à la modernisation conduit à un « désenchantement du monde », de sorte que la quête de vérité et de sens s’appuie sur la recherche scientifique plutôt que sur les croyances religieuses, les mythes et la magie. Ce n’est pas qu’il faille négliger le rôle des traditions religieuses, comme l’a souligné Weber dans sa thèse sur le rôle central de l’éthique protestante dans le développement du capitalisme. Il s’agit plutôt de reconnaître que la séparation de l’Eglise et de l’Etat a donné lieu à un transfert de pouvoirs des institutions religieuses aux institutions étatiques séculières dans les pays occidentaux en voie d’industrialisation, qui ont été témoins de l’émergence d’un ordre juridique rationnel sous l’autorité d’institutions sociales laïques. A mesure que le processus de modernisation s’étendait du centre à la périphérie, beaucoup s’attendaient à voir les pays en développement emboîter le pas aux pays développés. Malgré l’implantation rapide de la coopération internationale au développement en Asie, en Amérique latine et en Afrique après la Seconde Guerre mondiale et, ce qui importe peut-être davantage, malgré l’intensification de la mondialisation après la Guerre froide, force est de constater que ceux qui prédisaient la mort de la religion se sont trompés. La religion a fait preuve d’une résilience remarquable, comme l’atteste le vif regain de ferveur religieuse à l’échelle de la planète, que ce soit dans le monde musulman, dans les Amériques, en Afrique ou en Europe orientale. Dans les pays industrialisés eux-mêmes, de nombreux décideurs et personnalités publiques n’hésitent plus à réfuter certaines preuves scientifiques (relatives à la théorie de l’évolution ou aux changements climatiques par exemple), ou à prendre des décisions fondées davantage sur des croyances ou des idéologies que sur des analyses rigoureuses des faits. Jusqu’à récemment, la religion, en tant que concept fondamental pour l’étude et la pratique du développement, était plutôt marginale dans les sphères universitaires et politiques. Comme la notion et les premières théories du développement étaient profondément ancrées dans la tradition des Lumières et de la modernité, la religion a été largement négligée par les études du développement. Cette mise à l’écart est cependant assez surprenante si l’on considère que l’aide au développement trouve son origine dans les entreprises missionnaires et autres initiatives d’inspiration religieuse de l’ère coloniale. Aujourd’hui, les organisations confessionnelles demeurent des acteurs incontournables du système de l’aide. L’organisation chrétienne World Vision International dispose par exemple du budget le plus important parmi toutes les organisations non gouvernementales (ONG) d’aide humanitaire ou pour le développement : en 2011, ses dépenses pour les programmes internationaux d’aide d’urgence et de réinsertion, l’éducation et le plaidoyer au sein des communautés, l’administration et la collecte de fonds ont totalisé 2,72 milliards USD. De même, l’ONG Islamic Relief, basée au Royaume-Uni, a connu une expansion spectaculaire ces dix dernières années ; ses dépenses caritatives ont doublé en quatre ans seulement, passant de 32 millions GBP en 2007 à 67 millions GBP en 2011. Le désintérêt pour la religion et la foi dans les études et les politiques du développement contraste ainsi singulièrement avec le rôle capital de la religion dans la vie quotidienne des individus et des communautés, tout particulièrement dans le monde en développement où la coopération internationale au développement déploie ses activités.

Ce n’est que vers le milieu des années 1990 que la Banque mondiale, sous la direction de son président alors en exercice, James Wolfensohn, a commencé à s’intéresser de manière plus systématique à la religion et à collaborer avec les organisations religieuses et confessionnelles. Les attentats du 11 septembre 2001 et la montée de l’intégrisme religieux ont été des tournants décisifs qui ont forcé les décideurs politiques, les praticiens et les universitaires à s’interroger sur la signification du renouveau religieux pour les politiques et les pratiques du développement. Dans des pays comme l’Afghanistan ou l’Irak, certains se sont alarmés de la tendance à rejeter purement et simplement les initiatives d’aide humanitaire et de développement, perçues comme l’expression d’une entreprise impérialiste occidentale. Il y a moins d’une décennie, des groupes de réflexion émanant de quelques agences de développement se sont mis à appuyer la recherche sur le lien entre religion et développement. Citons à titre d’exemple le Religions and Development Research Programme Consortium (Consortium du programme de recherche sur les religions et le développement) au Royaume-Uni, le Knowledge Centre Religion and Development (Centre de connaissances sur les religions et le développement) aux Pays-Bas, ou encore le processus de réflexion « Rôle et signification de la religion et de la spiritualité dans la coopération au développement » en Suisse. Dans le domaine des études religieuses, les religions font bien entendu l’objet d’analyses approfondies de longue date, qu’elles soient envisagées comme des faits sociaux, des visions du monde, des institutions ou des structures sociales intersubjectives, nonobstant les controverses persistantes sur la définition même de la religion. Mais le manque de clarté conceptuelle qui s’en est suivi et du même coup la relation tendue entre les organisations laïques et confessionnelles de développement ont vraisemblablement contribué à la marginalisation relative de la religion dans les études du développement et la coopération internationale au développement. C’est dans ce contexte que le comité de rédaction de laRevue internationale de politique de développement a décidé en 2011 de publier un dossier spécial sur la religion et le développement, afin de contribuer à éclairer ce domaine crucial mais négligé par la recherche. Nous avons convié deux rédacteurs à coordonner ce dossier spécial : Kalinga Tudor Silva, professeur de sociologie et ex-doyen de la Faculté des lettres de l’Université de Peradeniya, au Sri Lanka, et Moncef Kartas, chercheur au Centre on Conflict, Development and Peacebuilding (Centre sur les conflits, le développement et la consolidation de la paix) et chargé de cours régulier à l’Université de Bethléem et à l’Institut de hautes études internationales et du développement, à Genève. Les articles du dossier ont été sélectionnés à l’issue d’un appel à contributions lancé en été 2011. Cet appel invitait les chercheurs à soumettre une contribution en français ou en anglais portant sur l’une de quatre grandes approches thématiques du lien entre religion et développement : 1º les concepts fondamentaux et les théories, 2º les acteurs religieux et les organisations confessionnelles dans le développement, 3º les religions comme contraintes et atouts pour les politiques et les pratiques du développement, et 4º religions, visions du monde, cosmologies et limites des études du développement en tant que discipline naturaliste. Les articles retenus ont été présentés et débattus lors d’un symposium en avril 2012, suivi d’échanges ultérieurs entre les auteurs et les évaluateurs. Des points de discorde particuliers ont émergé au cours de ce processus de rédaction, à commencer par les questions de définition. Plusieurs auteurs ont remis en cause la traditionnelle dichotomie entre religion et laïcité, si répandue dans le discours sur le développement. Au lieu de considérer que la laïcité « va de soi » tandis que la religion mérite examen, ils ont insisté sur le fait que le développement laïque mérite un examen tout autant minutieux de la part des chercheurs.

Le premier volet de ce dossier spécial plonge le lecteur au cœur du débat, avec les échanges entre Philip Fountain et Katherine Marshall sur la religion et le développement en tant que domaine de recherche et de pratique. A la suite de l’analyse critique de Philip Fountain, les rédacteurs invités ont en effet proposé à Katherine Marshall, ex-collaboratrice de la Banque mondiale, spécialisée sur les questions de « foi et développement », de livrer sa réaction. Katherine Marshall répond avec engagement à Philip Fountain, reconnaissant que la « découverte » de la religion a souvent conduit à des simplifications malheureuses. Mais elle affirme également que l’analyse de Philip Fountain repose sur des partis pris trop tranchés. Les rédacteurs invités ont ensuite offert l’occasion à Philip Fountain de répondre à son tour aux critiques de Katherine Marshall. Il apparaît que les deux chercheurs présentent des vues divergentes de la construction de la religion dans les études du développement et de sa (re)découverte par les théoriciens et les décideurs politiques du développement ; leurs interprétations de l’incidence du rôle potentiel des acteurs confessionnels et religieux dans le développement sont par conséquent aussi distinctes. Le deuxième volet de ce dossier explore plus en détail les défis posés par les évolutions récentes dans le secteur du développement, qui voient les organisations bilatérales et multilatérales de développement et les principaux donateurs intégrer de plus en plus la religion dans leurs programmes de travail, tout particulièrement au moyen de partenariats avec des organisations confessionnelles. En commençant par Jeffrey Haynes, qui examine l’expérience de la Banque mondiale, suivi par Gerard Clarke, qui étudie l’expérience des donateurs bilatéraux, les auteurs s’intéressent aux organisations confessionnelles et au développement laïque. Eliott Mourier s’interroge ensuite sur le rôle de l’action sociale confessionnelle en tant que substitut de l’Etat au Brésil, et Hannah de Wet se penche sur le cas particulier de World Vision en Afrique du Sud. Ces auteurs s’attardent sur la place de la religion dans des structures sociétales plus larges ; ils analysent ainsi les approches du développement au sein des organisations confessionnelles et la fonction du discours laïque dedépendance qui y est tenu. Dans le troisième volet, six auteurs réfléchissent sur des conceptions religieuses du développement comme solutions de rechange au développement technocratique (néo)libéral, à travers des études de cas allant des différents Etats du Printemps arabe à la Chine du Sud, en passant par la Turquie et le Sri Lanka. Les articles abordent des sujets touchant à la doctrine religieuse, au statut d’Etat et à la violence. Ce faisant, ils contribuent aux grands débats sur le développement international dans l’axe religion-développement et ouvrent de nouvelles pistes pour aborder des discours et des stratégies de développement alternatifs, que ce soit à un échelon collectif et politique (par exemple la finance islamique ou les politiques publiques en Turquie) ou communautaire et individuel (par exemple, le rétablissement post-traumatique et postconflictuel ou le comportement consumériste). Les deux premiers articles explorent les cas particuliers de la doctrine catholique du développement humain intégral (Ludovic Bertina) et de la vision qu’ont les Frères musulmans de l’Etat et de la finance islamiques (Zidane Meriboute). Levent Ünsaldi ausculte pour sa part la conception musulmane du développement dans la Turquie contemporaine, tiraillée entre néolibéralisme et morale religieuse. Wim Van Daele et Indika Bulankulame dévoilent chacun des dynamiques particulièrement parlantes de la religion et du développement au Sri Lanka, où le bouddhisme et l’hindouisme coexistent depuis des siècles avec l’islam et le christianisme. Quant à l’article de Sam Wong, il porte sur le potentiel du capital religieux pour réduire la pauvreté chez les migrants dans le sud de la Chine.

Comme le concluent Moncef Kartas et Kalinga Tudor Silva, ce dossier spécial démontre qu’il faut soigneusement éviter les généralisations lorsque l’on traite de concepts aussi vastes et hétérogènes que les organisations confessionnelles et les acteurs religieux. Partant, il convient de remettre en question la dichotomie entre religion et laïcité dans le développement. Il s’agit d’une condition nécessaire pour saisir le potentiel de la religion dans la lutte contre la pauvreté et la dégradation de l’environnement, évaluer la portée et les limites des organisations religieuses en tant que « moteurs du changement », et éviter les risques associés à la mobilisation de la foi et à l’instrumentalisation de la religion à des fins particulières, que ce soit dans le discours prédominant du développement ou en opposition à celui-ci. Nous espérons que ce dossier thématique y contribue en éclairant les principaux débats conceptuels et en présentant un vaste éventail d’études de cas sur les interactions cruciales entre religion et développement. Gilles CARBONNIER, « Religion and Development : Reconsidering Secularism as the Norm », International Development Policy | Revue internationale de politique de développement [Online], 4.1 |  connection on 28 March 2016. URL : http://poldev.revues.org/1351 ; DOI : 10.4000/poldev.1351

 

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