The Papacy in the Fourteenth Century and the installation in Avignon

Avignon 2

The opening words of the Bull Redemptor Noster, issued by the Pope John on April 1st 1318, presenting the missionary success on the far side of the world, did not deal with the idea of the papacy as an outdated universal monarchy concept. At the very least, John XXII made use of the opportunity to reaffirm the fullness of the “Vicar of the Christ” power, at the head of a militant church called to take up the entire world, onto its furthest parts.

Along with his numerous predecessors of earlier centuries, Pope Boniface VIII would have agreed with those terms. Based on this missionary vocation and further successful developments, pope John XXII thus decided, through the Bull Redemptor Noster of 1318, to establish an archdiocese in Persia, in Caucasus in the town Sultanieh, the capital newly founded by the Mongol Khan Öljeitü. However, John XXII’s decisions henceforth fell within the context of different perspectives. Beyond the issue of the christianisation of the kingdoms, his decisions undertook a genuine redistribution of the zone of Earth in two specific areas of influence usque ad extremi orbi terminos, each assigned to two Mendicant Orders. China, the Golden Horde, all land between the west of Ararat Mount and Constantinople came under the jurisdiction of the Franciscans. In contrast, Persia and all land at the east of Ararat Mount, the routes of continental Asia through the steppes and, also, onto the Indian Ocean thus opening a vast space from Ethiopia to China were subjected to a Dominican episcopacy. From this perspective, we must remain cautious when claiming that the ‘period of Avignon’ saw the decline of the idea of a pontifical universal monarchy that had been replaced by the rise of the States. Undoubtedly, the European monarchies never stopped strengthening prerogatives when negotiating with the Pontiffs. However, Avignon papacy did not abandon its universalistic rhetoric and during the 14th century recalled its role at the Head of all Christians (and their sovereigns) the whole system backed by a phenomenal expansion and development of the papal government which dimensions can’t be compared with those of the various monarchies. We must broaden horizons for hereby the study of papal diplomacy’s universalism takes on special importance. While adapting to the growing monarchies (papacy had in common with those the development of centralising the Church at the expense of episcopal powers), the pontiffs in Avignon through missions and the Crusade could function on a higher level: papacy remained pervasive when Latin Christianity defined the overall policies of the outside world while the installation of papacy in Avignon seemed to be geographically accompanied by a real openness. In this sense, instead of a simple chronological succession witnessing the replacement of the pontifical monarchy by the States monarchy, instead, it should be seen as a redeployment, a movement of the dividing line. The States consider that their prerogatives increased, but in return papacy could, at least theoretically, give a new meaning to the universal government ruled by the Christ’s Vicar and the Church’s Prince. Reading the letters of the Avignon papacy, one gets the impression that the world was already in the middle of a total conversion and that the missionary successes achieved were naturally registered day after day in the record archives. This evidence will be questioned here, through an examination of how the papal letters and their recording may have transformed a complex situation. But this study may also serve to begin a wider consideration on the role and the heritage of the Avignon period: after all, through these letters, the Avignon papacy also created the formation of a discourse and a right, almost a common language of the Latin West, a language transferred to the Atlantic front from the second half of the 14th century, as evidenced through the Vatican n° 62 record.

The papacy had its ups and downs through the years, but the years leading up to the schism were especially demoralizing. There were times when the Pope was looked up to as a great Church leader, and Christianity flourished under his guidance. However, in the years after 1250, the popes tended toward being worldly political leaders rather than providing for the spiritual needs of the people. Looking to Rome was no longer a way to spiritual growth. Power and riches became huge issues, causing many previously loyal followers to turn in shame of their leaders. This reaction is seen even in the literature of the day. In Dante’s Inferno, Boniface VIII is seen in hell as a result of his simony and impure life.1 The writer obviously held a strong dislike of the powerful leader, an opinion that was shared by many people of the time. There was much fighting for supreme authority between the papacy and the political rulers of the day. Boniface VIII was especially known for his claims of papal supremacy, such as in his papal bull, Unum Sanctum. This states that, “spiritual power surpasses in dignity and in nobility any temporal power…. Furthermore, we declare, we proclaim, we define that it is absolutely necessary for salvation that every human creature be subject to the Roman Pontiff.” People were unsure of what to make of these power quarrels and hypocritical actions of their leaders, especially when they were told that their salvation rested on this institution. Bennett and Hollister explain, “The papacy was still a mighty force in the world, but it failed to satisfy the spiritual hunger of many devoted Christians. Indeed, some people were coming to doubt that papal government was the true spiritual center of the apostolic church.” The doubts would only continue to grow over the difficult phase to come.

Real trouble began for the papacy when Clement V (1305-1314) moved the papal office to Avignon instead of Rome. The growing distrust and disgust of the papacy was only to get worse. Joseph Brusher describes an occasion when Clement V fell off his horse while he was going to be crowned. Brusher states, “The crash [from his horse] was a fitting prelude to a reign which began a time of troubles for the papacy.” During the 70 year stay of the papacy in Avignon, the population was growing ever more frustrated with the superficial motives of the popes. One poem written during the time describes the pope “[striving] to gather wealth as best he may, / Forcing Christ’s people blindly to obey,” and then later says that “round the church still growing evils fester.” During this time, the papacy was described as the “Babylon of the West.” The papacy was not in Rome and was becoming more corrupt and more of a selfserving institution for those in authority. In a letter written by a fourteenth century citizen, the condition of the papacy is described: Here reign the successors of the poor fishermen of Galilee; they have strangely forgotten their origin…One is stupefied nowadays to hear the lying tongues…worthless parchments…[they are a] criminal host… infamous satellites, [have] licentious banquets…preternatural and foul sloth…slavish luxury…I have been so depressed and overcome that the heaviness of my soul has passed into bodily affliction, so that I am really ill and can only give voice to sighs and groans. The growing disgust was only intensified by the French dominance of the Church leadership. The popes and most of the cardinals were French-born, causing the people to fear that the papacy was no longer representative of all of Christendom. Duffy claims, “Though the Avignon popes continued to maintain the universalist claims of their predecessors, and to see themselves as the Father of all Christians, this solid identification of the papacy with France affected perceptions of the papacy, and contributed to a growing questioning of its claims to supremacy in the Church.” The prestige of the Church was spiraling downward. The bureaucracy of the papacy was growing, but its spiritual authority was not. Christians were being further alienated from the church; because the papacy was only French, the people across Europe no longer saw the Pope as a unifying force that was impartial to any one country. The growing discomfort of having a French Church center was taking its toll on the rest of the international Church. This feeling would soon contribute to the disastrous events that were yet to occur.

Avignon 3

À lire les registres de lettres de la papauté avignonnaise, on peut avoir l’impression que le monde était déjà en train de se convertir tout entier et que les succès missionnaires obtenus étaient tout naturellement enregistrés jour après jour dans les registres d’archives. C’est cette évidence que l’on voudra questionner ici, en examinant comment la lettre pontificale et son enregistrement ont pu transformer des situations complexes. Mais cette étude pourrait aussi servir d’amorce pour une réflexion plus large sur le rôle et l’héritage de la période avignonnaise : après tout, à travers ses lettres, la papauté avignonnaise fut aussi en mesure de former un discours et un droit, presque un langage commun de l’Occident latin, langage transféré sur le front atlantique dès la seconde moitié du xive siècle, comme en témoigne le registre Vatican n° 62. Les paroles d’ouverture de la bulle Redemptor Noster, émise par le pape Jean le 1er avril 1318, et parlant des succès missionnaires remportés jusqu’à l’autre bout du monde, ne semblaient guère faire de l’idée d’une monarchie universelle de la papauté une idée du passé. À tout le moins, Jean XXII profitait de l’occasion pour réaffirmer la plénitude du pouvoir « du Vicaire du Christ », à la tête d’une « Église militante » appelée à embrasser le monde entier, jusqu’à ses dernières extrémités, dans des termes que n’auraient sans doute pas désavoués ses prédécesseurs du siècle précédent, y compris un Boniface VIII. En fonction de cette vocation missionnaire et des succès rencontrés sur le terrain par les frères, le pape Jean XXII décidait donc, avec la bulle Redemptor Noster de 1318, de créer un archevêché en Perse, à l’entrée du Caucase, dans la nouvelle capitale qui venait d’être fondée par le khan mongol Öljeitü, la ville de Sultanieh. Mais les décisions de Jean XXII s’inscrivaient désormais dans une autre perspective. Elles se livraient en fait, au-delà de la question de la christianisation de tel ou tel royaume en particulier, à un véritable découpage de la sphère terrestre en deux zones d’influence usque ad extremi orbi terminos, confiées chacune à un des deux ordres mendiants. La Chine, la Horde d’Or, tout ce qui se trouvait entre l’ouest du mont Ararat et Constantinople tombait sous la juridiction des franciscains. En revanche la Perse, tout ce qui se trouvait à l’est du mont Ararat, les routes de l’Asie, celle continentale, à travers les steppes de comme celle de l’océan Indien, ouvrant un espace s’étendant de l’Éthiopie à la Chine, étaient soumis à l’autorité d’un épiscopat dominicain. Vu dans cette perspective, il faudrait donc mieux être prudent avant d’affirmer que la période avignonnaise vit le déclin de l’idée de monarchie universelle pontificale, remplacée par l’essor des États. Incontestablement, les monarchies européennes ne cessèrent de renforcer leurs prérogatives dans les négociations avec les pontifes. Mais, à tout le moins, la papauté avignonnaise n’avait pas abandonné son discours universaliste, et ne cessa tout au cours du xive siècle de rappeler son rôle à la tête de l’ensemble des chrétiens (et de leurs souverains), le tout porté par un formidable développement de l’appareil de gouvernement pontifical, dont les dimensions restaient sans commune mesure avec celles des différentes monarchies. Et c’est ici qu’il est important d’élargir les horizons, ou que l’étude de l’universalisme de la diplomatie pontificale prend toute sa valeur. Tout en s’adaptant à l’essor des monarchies (avec lesquelles la papauté avait en commun de développer la centralisation de l’Église, au détriment des pouvoirs épiscopaux), les pontifes avignonnais purent aussi, grâce justement aux missions ou à la croisade, se placer sur un plan supérieur : la papauté restait incontournable au moment de définir des politiques d’ensemble vis-à-vis du monde extérieur à la chrétienté latine, alors que l’installation de la papauté en Avignon semblait s’accompagner d’une ouverture géographique sans précédent. En ce sens, plutôt qu’à une simple succession chronologique, voyant le remplacement de la monarchie pontificale par celle des États, il faut bien plutôt penser à un redéploiement, et à un déplacement de la ligne de partage : les États virent leurs prérogatives se renforcer, mais en échange la papauté sut donner un nouveau contenu au gouvernement universel exercé par le Vicaire du Christ et le « prince » de l’Église, du moins en théorie. Car dans les faits, il y aurait beaucoup de nuances à apporter à cette vision pontificale triomphaliste, lesquelles ne sauraient ici être exposées dans le détail. Bien évidemment, l’activité d’évangélisation des frères dans les lointains espaces asiatiques ne resta jamais que tout à fait marginale, et ce pour le peu de temps que dura cette ouverture géographique, déjà largement remise en cause dès les années 1340. Pour le reste, le sort de la chrétienté latine se jouait pour l’essentiel sur ses frontières, à la confluence des questions de croisade et de négociations avec les pouvoirs chrétiens « schismatiques », tandis que, là aussi, la papauté menait en réalité une politique très liée aux États, dont elle soutenait et encadrait l’expansion, largement après-coup. Mais il n’en reste pas moins que c’est purement en termes d’apostolat universel que les décisions prises étaient présentées dans les différentes lettres de la papauté, et c’est ce dernier point qui retiendra notre attention dans les pages suivantes. Il s’agira donc ici d’abord d’examiner plus en détail la manière dont les situations complexes et les rapports variés des pontifes avec les régions extérieures à la chrétienté latine ont pu être transformés au moyen de la lettre pontificale, de son enregistrement et de la mémoire archivistique en une simple pratique semblant être indépendante, dans le discours, de toute considération géopolitique, et se contentant de suivre un certain nombre de principes, lesquels permettaient aux pontifes avignonnais de réserver leurs droits en matière d’organisation d’une chrétienté appelée à s’étendre jusqu’aux limites du monde.

Le but de ces réflexions est d’abord méthodologique, et servira à interroger toute une historiographie qui a repris et publié les différentes lettres pontificales, tout en étant parfois portée à exagérer les succès missionnaires de la chrétienté latine du xive siècle, en même temps qu’à laisser de côté les questions plus directement liées au contexte géopolitique, à commencer par celui du rapport entre la papauté et les États latins. Cependant, l’existence d’une telle ligne d’interprétation n’est pas un hasard : une telle vision était portée par les sources elles-mêmes, les lettres pontificales, et les logiques de leur enregistrement dans les registres de la papauté. En outre, cette étude pourrait aussi servir d’amorce pour une réflexion plus large sur le rôle de la période avignonnaise, pour l’histoire de la papauté d’abord, mais aussi pour celle des États de la chrétienté latine et de leur diplomatie. Après tout, à travers ses lettres, la papauté avignonnaise fut en mesure de former un discours et un droit repris par les monarchies, elles-mêmes or la formation d’un langage commun de l’Occident latin dans ses rapports avec le monde non-occidental permit aussi à la papauté de continuer à affirmer un universalisme redéployé et adapté à l’essor des États. En effet, le nouveau déploiement de la papauté avignonnaise doit également être relié à l’explosion de l’outil écrit à la Curie pontificale, qu’il s’agisse de la multiplication de la correspondance des pontifes comme, surtout, du caractère quasi-systématique pris par l’enregistrement de cette correspondance, même si cette évolution avait certes déjà été largement préparée tout au cours du xiiiesiècle. En soi, l’explosion de l’enregistrement était déjà une démonstration du renforcement la papauté avignonnaise, en mesure désormais de faire accepter sa centralisation à l’ensemble de l’Église encore au-delà ce qui avait été le cas au siècle précédent, grâce à un développement considérable des outils fiscaux, administratifs et judiciaires. Or ce développement était précisément lié à l’installation de la papauté à Avignon : la situation itinérante des pontifes pendant tout le siècle précédent, obligés de pérégriner d’une ville à l’autre de l’Italie centrale pour éviter les insurrections romaines, avait été un obstacle majeur au développement d’un appareil administratif centralisé. Cependant, une fois fait ce constat, le premier réflexe peut être dès lors de se contenter de prendre les lettres pontificales dans les registres et d’en extraire les informations en matière de mission ou de croisade, en considérant que leur enregistrement, simple résultat d’un automatisme administratif, relève d’une pratique banale, sans qu’il faille y voir un message quelconque ou un regard particulier. Toutefois, il ne faudrait pas oublier non plus que de par leur nature même, les registres de lettres de la papauté, tels qu’ils commencèrent à se développer à partir du xiiie siècle, avaient également une fonction publicitaire : tels quels, en assimilant les nombreuses décisions judiciaires de la papauté, donnant lieu à la rédaction d’un diplôme, avec l’ensemble de la correspondance diplomatique des pontifes en direction des souverains de la chrétienté latine et d’ailleurs, les registres manifestaient par leur existence même l’exercice de la souveraineté pontificale, à la tête de la communauté des croyants de nations diverses et d’une christianitas définie comme réalisation d’une société chrétienne. Plus encore, il est même frappant de constater que l’idée d’opérer dans les registres une sélection de lettres diplomatiques reportées dans un dossier à part, ajouté à la fin de chaque année, le dossier des lettres dites « curiales » (distingué du reste des lettres dites « communes », c’est-à-dire des lettres ayant trait à l’administration quotidienne et aux décisions de justice), fut directement liée à la volonté de mettre en valeur le déploiement universel de l’autorité des pontifes : le premier dossier de lettre curiales apparaît en effet à l’occasion de la rédaction du registre de l’année 1245, l’année du concile de Lyon et de la condamnation de l’empereur Frédéric II (c’est-à-dire de l’universalisme impérial) ; mais aussi l’année où, de manière conjuguée, le pape Innocent IV mit au point une large politique « missionnaire », avec l’envoi d’émissaires depuis les Balkans ou le Proche-Orient jusqu’au cœur de la steppe mongole, porteurs des promesses de la bulle Cum hora undecima, annonçant la prochaine conversion eschatologique des nations – les lettres missionnaires rédigées à cette occasion tenant une place de choix dès cette première sélection de documents pour l’année 1245.

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