Humanitarian assistance, cannibal of otherness.

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Photos at Tikopia, most southeastern remote island of the Solomons. Humanitarian ideology is based on the western postulate of the universality of human rights. It is its main support. A conception that finds its roots in the western world implemented by the Westerners. It is obvious that human dignity must be asserted and defended. But beyond this principle implementation and orchestration of this conception are questionable for it imposes a Western-centric sense that is not to be taken for granted by the majority of human kind.

Humanitarian ideology encompasses a set of representations responsible for the global managing (multinational, state and non-governmental) of victims of conflicts and natural disasters (both natural and political) and of a part of those marginalized excluded from distribution of wealth. This humanitarian managing causes representations. Humanitarian aid finds roots in shock and outraging caused by the perception of a drama violating human dignity. Following the emotional trauma comes a humanitarian disapproval founded on standards and values in conformity with a judgment over this outraging submitted situation. Such a process of emotion-condemnation finds its main motivator in ‘humanitarian show’ through the media. These shows feature disaster victims, in distress, in danger and, with an ‘ascending vacuum extraction effect’ other people delivering assistance. This picture overwhelmed-devastated is a major ingredient to humanitarian ideology. It shows the bad living and our well-being, it broadcasts repeated signs of a world with disaster and misery. It is the main evidence of, not only the setting out facts of which the presence is the accuracy of analysis that often leads to the lack of another analysis about causes and consequences of the featured situations. Everything is told, nothing is explained. It is the advantage of images and the ideological construct that tell what we want them to tell, unequivocal, right-thinking. These consensual representation of other human beings, other communities are generated by a work of building with a coherently articulation of emotions, postulates, hierarchies and values, that is to say a set of convergent representations through which one finds an ideological vulgate, a belief made of the lowest common denominators, moral, political, social, cultural. There, fear of the poor, emotion and distant caring for others, worrying about barbarism, disapproval when confronted to foreign communities, finally false compassion and fear of the Other inextricably blended. Such a hotchpotch of contradictory or ambivalent emotions lends itself to all airy fairy designs rather than to real knowledge and this is what makes this ideological building of a hegemonic body of representations. On the other side of this ideological chain buoyed by these representations, humanitarian ideology is setting itself as the moral side of the global neoliberal world. It is the main  tool of moral globalization, an attempt to establish universal standards and values through a global consensus conducted in connection with relocated transnational values that make thinkable onto acceptable exclusionary effects produced by deregulated global capitalism. Increased exploitation characterized by economical globalization assumes ‘moral safety valves’ intended to reaffirm values and to reassure through producing meaning outside the daily alienation. Taking a look on far away victims allows one to avoid quantifying close excluded people, and even worse to measure one’s own social-economical order oppression. This humanitarian moral, showing us there is poorer, comforts us as much as it moves us. It is an invitation to have correct emotions, feelings for far away victims we will never concretely meet and to accept the constraints of our own world, of our own society that is so generous since capable to be moved by the misery of others. And because others misery entertains us to blind us to our own, it needs this truly spectacular staging. A rescue without witness is a cause without object. Showing becomes then a fundamental necessary need to humanitarian ideology. But who is the Other they show us all the time, we never meet, who is kept to remain a Victim in this common humanitarian vulgate?tikopia1

If humanitarian actions are not exclusively medical, humanitarian medicine represents its most visible and publicized part. Two simultaneous processes help the building of humanitarian action reality. Medicalization and victimization go hand in hand, to the point where we wonder if there are victims without doctors when watching tv. At the center of this humanitarian solicitude the injured or in danger of death body rises here. In their work called “humanitarian medicine”, J. Lebas, F. Veber et G. Brucker, (Flammarion, 1994) officials at Medecins du Monde emphasize the suffering of groups or individuals established as symbols of a process of victimization defined like an innocence enclosed in deadly cases. Whether about political disasters where lack of democracy is assimilated to a disease or natural cataclysms where on our screens, with a close to obscenity focus, little girls die crushed by a grip of mud and gravels, all those causes of emotions are volatile. The child is forgotten as quickly as the event for it is only its phantom. The child is a drop shadow, evanescent symbol of an innocent and absurd death. In these episodic scenario, the survival of the body is established as sole objective with the doctor as its keeper. Death is undoubtedly absurd and the victim always innocent which leave very little scope to the notion of responsibility, to commitment in a conflict, to bias, a register where human freedom also exercise. The person is fundamentally inadvertent since reduced to a biological body stripped off psyche and subjectivity. Such individuals converted in victims become passive and responsible because they are innocent. Thus humanitarian intervention becomes possible, necessary and justified. Such victimized biological bodies receiving medical attention on behalf of the duty to assist become then identity amputated, uprooted from their social context, convictions or affiliations, in one word of their purpose for living. First they are bodies adapting to survival, vulnerable individuals in an unknown or worse overshadowed environment. This victimized bodies managing generate very few propositions to address the real causes of generating victims disruptions. Humanitarian ideology works downstream from the causes of the problems, on the symptoms and only on one part of those (tn. problems) relevant in a forward looking with the biological survival of the bodies as one and only ambition. The inequity of the situation is less important, in accordance with the humanitarian vulgate, than the necessity, the need to do something in view to biological survival even when temporary. Stripped of its connections with reality, the identity of these individuals, that became objects through humanitarian aid, become once more victim but this time of a cultural flattening. The worst case, beliefs, practices and values of the victims are not important. When best, they are dressed up with a globalizing uniform of victim, which to Baudrillard, is like identity goods of religious, ethnical or tribal kind as in the good old colonial days. Thus the individual became subjected to a temporary caring or perhaps better to a symbol object of folklore and he lost all subscribing, all identity, all reality. He has been swallowed by humanitarian anthropophagy which kills those it hugs to reduce them as bodies in survival. Thus men are entitled to a universal and anonymous support, a virtual solidarity through abstractions. The most notable of all these rights would be the one to biological survival pale avatar to the ‘right’ to health which obviously depends on a society skills to manage social issues the redistribution of wealth. More and more frequently those people are living in consolidated refugee camps and subjected to therapeutic obstinacy medical care despoiler of concrete identities of real people. This virtual human kind of bodies in danger comes across as the growth out of the western fantasy of eradication of death as it has been exported away from our societies since the great travellers era and colonization. This impulse deriving from medical science progress leads to a quest for ‘perfect health’ that causes longer life. Applied for oneself this discipline of managing one’s own body is an ongoing prevention that can last a lifetime. Implemented in different contexts, it is an abstract demand in the form of parody since socio-economic conditions cause diseases and death. This support seems suspicious and shortsighted and we can wonder whether it is a management of poor populations flow, closeting them as in days of ‘dangerous classes’. All is about a virtual feeling for a human kind just as virtual. This aid is about injured bodies management, first aid techniques that don’t have the aim to permanently improve life but rather to extend a little the life of a mass of undifferentiated individuals bodies. This non-differentiation, this virtual reality of others suffering entertainment when non-uninterested does not have anything to do with knowledge of others nor  human warmth. When relations are replaced by automated actions, human race goes backward.

Otherness comes out devastated by these various humanitarian treatment to victims. Because it speaks of undetermined categories (victims) their identity remains concealed and erased. There could be another way to put that in perspective since some rescue services require rapid medical treatment. The difficulty arises when this treatment becomes applied and applicable to all ‘others’ in this world because humanitarian ideology generalizes and radicalizes its accounts and its effects. As it is commendable to save one’s fellow, treating this fellow as a merchandise without human dignity is questionable. And yet the loss of meaning is hiding behind humanitarian ideology manners when this ideology becomes a moral ready-to-wear, debatable in this sense, and a machine that shows the others by denaturing them. The value of an action is measurable through its effects, as its perverse impacts, but not through intentions. The decreasing loss of otherness is the maximum loss of men, that is to say a real loss for human kind. apparently this major risk is not very well identified and humanitarian debates choose fitted understatements instead of the so called on-track thinking. Former humanism assuming the primacy of conscience rather than the biological body is endangered, as human dignity is, because they consider that one must remain a human individual until the end instead of an eternal body under treatment. Finally our own otherness is obviously affected when the other’s otherness is abused. Summary and translation of Bernard Hours‘s article.

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Idéologie humanitaire – L’idéologie humanitaire, c’est l’ensemble des représentations qui provoquent la gestion planétaire (multinationale, étatique, non gouvernementale) des victimes des conflits et des catastrophes (tant naturelles que politiques) et d’une part des exclus des processus de distribution des richesses. Cette gestion humanitaire provoque elle-même des représentations. L’humanitaire commence par l’émoi, l’indignation provoquée par la perception d’un drame attentatoire à la dignité. Après le choc émotionnel survient la réprobation humanitaire, fondée sur des normes et des valeurs qui permettent de juger scandaleuse la situation présentée. Un tel processus d’émotion-réprobation, trouve son principal ressort dans les spectacles humanitaires programmés par les médias. Ces spectacles mettent en scène des gens sinistrés, en détresse, en danger et, par un effet d’aspiration, d’autres gens qui leurs portent secours. L’image accablante et accablée est un ingrédient capital dans l’idéologie humanitaire. Elle montre le mal et notre bien, elle diffuse les signes répétés d’un univers de catastrophe et de misère. Elle constitue la preuve principale, non seulement de faits présentés, mais aussi de la véracité des analyses dont ils sont l’objet qui souvent confine à l’absence d’analyse sur les causes et les conséquences des situations montrées. Tout est dit et rien n’est expliqué. C’est l’avantage des images et les constructions idéologiques qui disent ce qu’on leur fait dire, univoques, bien pensantes. Ces représentations consensuelles sur d’autres hommes, d’autres sociétés, sont produites par un travail de construction idéologique où sont articulés de façon cohérente des émotions, des postulats, des hiérarchies et des valeurs, c’est-à-dire tout un paquet de représentations convergentes par lesquelles on définit une vulgate idéologique, une croyance partagée faite de plus petits communs dénominateurs moraux, politiques, sociaux, culturels. S’y télescopent crainte des pauvres, émotion et sollicitude pour le malheur d’autrui à distance, inquiétude sur la barbarie, réprobation devant des sociétés étrangères, finalement fausse compassion et peur de l’autre indissolublement mélangées. Un tel fatras d’émotions contradictoires ou ambivalentes se prête à tous les habillages plutôt qu’à une vraie connaissance et c’est en quoi il se prête à la construction idéologique d’un corpus hégémonique de représentations. A l’autre bout de la chaîne idéologique qui se nourrit de ces représentations, l’idéologie humanitaire se présente d’autre part comme le volet moral du monde global néolibéral. Elle est l’outil principal d’une globalisation morale, c’est-à-dire d’une tentative pour instaurer des normes et valeurs universelles, à partir d’un consensus planétaire réalisé autour de valeurs transnationales délocalisées qui rendent pensables puis acceptables les effets d’exclusion produits par le capitalisme mondial dérégulé. L’exploitation démultipliée par laquelle se caractérise la mondialisation économique suppose des « soupapes morales » destinées à réaffirmer des valeurs et à rassurer tout en produisant du sens hors de l’aliénation quotidienne. En portant le regard sur des victimes lointaines on peut ainsi éviter de trop dénombrer les exclus proches, et pis de mesurer l’oppression de l’ordre socio-économique sur soi-même. Cette morale humanitaire, en nous disant qu’il y a plus malheureux que nous, et surtout en le montrant et en le remontrant, nous rassure autant qu’elle nous émeut. Elle nous invite à nous émouvoir à bon escient pour ces victimes lointaines avec lesquelles nous n’aurons jamais aucun rapport concret et à accepter les contraintes imposées dans notre univers proche, dans notre société si généreuse qu’elle est même apte à s’émouvoir d’autres misères que les siennes. C’est parce que la misère d’autrui nous distrait de notre propre misère que des mises en scènes spectaculaires sont nécessaires. Un sauvetage sans témoins est une cause sans objet. Faire voir est ainsi une nécessité fondamentale pour l’idéologie humanitaire. Mais qui est cet autre qui nous est en permanence montré et avec lequel nous n’entretenons aucun rapport, sinon celui abstrait de salvateur à victime, dans la vulgate humanitaire partagée ?

L’idéologie humanitaire repose sur le postulat occidental de l’universalité des droits de l’homme abstraits. C’est son principal appui. Il s’agit d’une conception née en Occident et mise en œuvre par des occidentaux. Que la dignité des hommes doive être affirmée et défendue est bien évident. Mais au-delà de ce principe, c’est toute la mise en œuvre et l’orchestration qui pose question car elle impose un sens occidentalo-centré qui ne va pas de soi pour la majorité de l’humanité.

Si l’action humanitaire n’est pas exclusivement médicale, la médecine humanitaire constitue néanmoins sa partie la plus visible et la plus médiatisée. Deux processus simultanés permettent de construire le sujet de l’action humanitaire. Médicalisation et victimisation vont ensemble, à tel point qu’on peut se demander s’il y a des victimes sans médecins, à regarder les écrans de nos téléviseurs. Au centre de la sollicitude humanitaire se dresse le corps blessé ou en danger de mort. Dans un ouvrage, en forme de traité intitulé « médecine humanitaire », J. Lebas, F. Veber et G. Brucker, (Flammarion, 1994) responsables de Médecins du Monde portent l’emphase sur la souffrance de groupes ou d’individus érigés en symboles d’un processus de victimisation qui se définit comme l’innocence enfermée dans des situations mortifères. Qu’il s’agisse de catastrophes politiques où le manque de démocratie est assimilé à une maladie ou de cataclysmes naturels où meurent à l’écran avec une insistance proche de l’obscénité des petites filles écrasées par un étau de boues et de gravats, toutes ces causes d’émois sont volatiles. L’enfant est oublié en même temps que l’événement car il n’est que le fantôme de cet événement. Il n’est qu’une ombre portée, un symbole évanescent de la mort à la fois innocente et absurde.Dans ces scénarios épisodiques, la survie biologique du corps est érigée en objectif exclusif et le médecin en est le gardien. La mort est nécessairement absurde et la victime toujours innocente, ce qui réduit singulièrement la notion de responsabilité, d’engagement dans un conflit, de parti pris, registre où s’exerce aussi la liberté humaine. Le sujet est fondamentalement inconscient car il est réduit à son corps biologique, dépouillé de psychisme et de subjectivité. De tels sujets transformés en victimes sont présentés comme passifs et irresponsables puisque innocents. L’intervention humanitaire devient ainsi plausible, nécessaire et justifiée. De tels corps biologiques victimisés et objets de soins médicaux au nom du devoir d’assistance sont dès lors perçus et montrés comme amputés de leur identité de sujet, déracinés de leurs contextes sociaux, de leurs convictions ou appartenances, en un mot de leurs raisons de vivre. Ce sont d’abord des corps en survie, des êtres précarisés par un environnement qui est peu expliqué, quand il n’est pas simplement occulté. Cette gestion des corps victimisés génère peu de propositions pour aborder les causes des dérèglements générateurs de victimes. L’idéologie humanitaire travaille en aval des causes du mal, sur les symptômes et sur une partie seulement de ceux-ci qui sont pertinents dans une optique dont la seule ambition est la survie biologique des corps. L’injustice d’une situation importe moins, dans la vulgate humanitaire, que la nécessité, le besoin de faire quelque chose, en vue de la survie biologique, fut-elle temporaire. Déréalisée, l’identité de ces sujets devenus objets de l’action humanitaire deviennent encore victimes mais cette fois d’un aplatissement culturaliste. Au pire, les croyances, les pratiques, les valeurs de ces victimes n’ont plus aucune importance. Au mieux, elles sont habillées d’un uniforme globalisé de victime, combinaison, dit Baudrillard, agrémentée d’une marchandise identitaire gadget, de type religieux, ethnique ou tribal, comme au bon vieux temps des colonies. Ainsi le sujet est devenu un objet de sollicitude temporaire, au mieux un symbole folklorisé où il a perdu toute inscription, toute identité, toute réalité. Le statut de victime éradique le sujet historique. Il  a été avalé par l’anthropophagie humanitaire qui tue ceux qu’elle étreint et les réduit  à des corps en survie. Ainsi les hommes bénéficient d’une sollicitude universelle et anonyme, d’une solidarité devenue virtuelle à force d’abstractions. De tous ces droits, le plus éminent serait le droit à la survie biologique qui n’est qu’un pâle avatar du « droit » à la santé dont on sait qu’il dépend des capacités d’une société à organiser des politiques sociales de redistribution des richesses. Ces hommes victimes regroupés de plus en plus fréquemment dans des camps de réfugiés sont l’objet des soins d’un acharnement thérapeutique éradicateur des identités concrètes des sujets réels. Cette humanité virtuelle de corps en danger, objets de droits, se présente comme l’excroissance du fantasme occidental d’éradication de la mort tel qu’il a été exporté hors de nos sociétés depuis les grands voyageurs et la colonisation. Cette pulsion qui résulte largement des progrès de la science médicale se traduit chez nous par la quête de « la santé parfaite » qui provoque l’allongement de la vie. Appliquée à soi même c’est une discipline de gestion de son propre corps, une prévention permanente pour faire durer la vie biologique. Mise en œuvre dans des contextes différents, c’est une imposition abstraite, en forme de parodie dès lors que les conditions socio-économiques provoquent la mortalité et les maladies. Cette sollicitude apparaît donc suspecte et peu perspicace et l’on peut se demander s’il ne s’agit pas d’abord de gérer les flux de populations pauvres, de les parquer, comme au temps des « classes dangereuses ». Il s’agit donc d’un sentiment virtuel à l’égard d’une humanité tout aussi virtuelle. Parce qu’elle porte sur la gestion des corps blessés, il s’agit d’un geste de premier secours qui ne vise pas à améliorer durablement la vie mais simplement à prolonger un peu celle des corps d’une masse indifférenciée d’individus. Cette indifférenciation, cette réalité virtuelle de la souffrance d’autrui en spectacle, si elle n’est pas indifférence n’a rien à voir avec la connaissance d’autrui et la chaleur humaine. Lorsque les rapports sont remplacés par des gestes automatiques, l’humanité recule.

L’altérité sort profondément meurtrie du traitement humanitaire des victimes de toutes sortes. Parce qu’elle parle de catégories indéterminées (les victimes) l’identité de celles-ci est occultée et gommée. Cette critique pourrait être relativisée car il est acceptable que certains types de secours supposent un traitement rapide. La difficulté surgit dès lors que ce traitement devient appliqué et applicable à tous les « autres » de la planète parce que l’idéologie humanitaire généralise et radicalise ses représentations et leurs effets. S’il est louable de sauver son prochain, il est contestable de traiter ce prochain comme une marchandise sans dignité humaine. C’est pourtant bien une perte grave du sens de l’autre qui se cache derrière les pratiques de l’idéologie humanitaire lorsque celle-ci devient un prêt-à-porter moral, discutable à ce titre, et une machine à montrer autrui en le dénaturant. La valeur d’un acte se mesure à ses effets – y compris les effets pervers – et non aux intentions. Le recul de l’altérité constitue la perte maximale du sens des pratiques des hommes, c’est-à-dire une vraie perte d’humanité. Ce risque majeur n’est semble-il pas bien identifié aujourd’hui et les discours humanitaires préfèrent les litotes conformes à ce qu’il est convenu d’appeler « pensée unique ». L’humanisme ancien qui postule du primat de la conscience sur le corps biologique est exposé, tout comme la dignité humaine qui consiste à demeurer un sujet jusqu’à « la fin » plutôt que d’être un corps éternel sous perfusion. Finalement, c’est bien évidemment notre propre altérité qui est touchée lorsque celle des autres est bafouée.

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