Multiculturalità e/o universalismo (Ing. &Fr.)

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Multiculturalism and universalism – As we all know by now, ‘culture’ has emerged in recent decades as the subject of intense and divisive political controversies at both the national and international level. The intensity and divisiveness of these controversies can be felt most acutely in a number of areas. These include: identity politics or the politics of cultural differences and recognition, multiculturalism, cross-cultural communication or more specifically, with the issue of cultural relativism vs. moral universalism, particularly as it is brought to bear on the debates and struggles about human rightsdemocracyhuman development, social and global justice –to mention only a few of the most contentious ones.

In the aftermath of the Cold War and the so-called “end of ideologies”, some authors (on the right side of the political spectrum) have argued that the single most important conflict confronting the world today and for the foreseeable future will be a “clash of civilizations” –also characterized as a “clash of cultures” (in the broadest sense of the term), which are irremediably incommensurable and condemned to misunderstand one another. Paradoxically enough, this view is further supported and given credence by so-called “postmodernists” who are typically situated on the left side of the political spectrum. These thinkers take a strong anti-metanarrative stance and recommend that we content ourselves and learn to live with diverging tales and narratives in irreconcilable idioms and languages. They urge that we forego once and for all any attempt to make comparative evaluations on the basis of a presumably neutral (external, trans-historical, trans-cultural, and universal) set of standards, or to enfold them into synoptic or synthetic visions of any kind. Besides, the phenomenon of “globalization” –apprehended in at least one of its main dimensions– is commonly viewed as something fundamentally new and interpreted as one threatening cultural uniformity or homogenization around the world. It is in one sense taken to represent the new face of “cultural imperialism”. In effect, it is viewed mainly as “a threat to cultural diversity”.It is widely believed that the predominance and global expansion of uniformizing and homogenizing modes of production and reproduction, consumption and information risks alienating non-Western and Western people alike from the intellectual and moral resources embedded in their own ‘distinctive’ cultural traditions. In reaction to what is viewed as the erosion of traditional cultures and civilizations, we seem to be witnessing the re-emergence of a tendency to “re-ethnicize the minds” through renewed and more or less systematic “cultural revivals” worldwide (viz., “induisissions”, “sinofication”, “nipponification”, “islamicization”, “indianisassions”, “ivoirization”, “russification”, “gallicization”, etc). Scholars of various stripes and persuasions are clamoring to understand and assess the significance of this phenomenon, as attested by the proliferation of publications on this subject. In the past few years, the unesco convened a forum in order to hammer out a convention on the “protection and promotion” of cultural diversity. Such a convention was finally approved, I believe, in October 2005. The drafters worried that “the processes of globalization …represent a challenge for cultural diversity, namely in view of risks of imbalances between rich and poor countries”. The fear was that the values and images of Western mass culture, like some invasive weed, are threatening to choke out the world’s native flora. Subsequently, alarms are sounded and concerns raised about the imminent disappearance of “distinctive cultures”, and calls made to “preserve” all existing cultures –as if they each and all deserve to be saved, in each and all their respective components and elements. Upon closer scrutiny however, the unesco document reveals contradictions and tensions. For example, it affirms both the necessity of protecting cultural diversity and the importance of the free flow of ideas, freedom of thought and expression, and human rights. However, as we know, the latter values will become universal only if we all choose to make them so. And it is manifestly unclear how to best arrive at this desirable result. In this context, shouldn’t we ask the difficult question: What is really important –cultures or peoples? Shouldn’t the most pressing question be instead: How can we articulate a viable universalist ethics of globalization –judiciously and properly understood in its complexity? A defensible global ethics is arguably going to be one that tempers the respect for differences with a respect for the freedom of actual human beings to make their own choices. It is important to recognize that ‘diversity’ and ‘freedom’ may often be at odds, and the tensions between them are not always easy to resolve. The rhetoric of preservation and diversity does not seem of much help in dealing with the contradictions that emerge. Let us consider a couple of provisions included in the unesco convention on cultural diversity (Unesco, 2001). Take for example the principle affirming equal dignity and respect for all cultures. Does this mean each, any and all cultures, or what? Does this mean affirming the equal respect for each and all components or aspects of a given culture? Do the cultures deserving protection for diversity’s sake include the KKK (Ku Klux Klan) and the Taliban, other expressions of cultural purity and integrity, or fundamentalisms –whether they are religious or secular? I, for one, certainly do not think so. Take also the principle affirming the importance of culture for social cohesion, and its potential for the enhancement of the status and role of women in society. Doesn’t cohesion argue for uniformity or conformity? Wouldn’t enhancing the status and role of women involve changing, rather than preserving, some cultures –at least in some important respects? Unquestionably, human variety and cultural diversity matter –not for their own sake or in themselves, but because they offer people different options to which they are entitled in order to flourish (see Mill, 1860, 1982 for a classic argument to that effect). It is not to enable them to adapt merely to miserable and oppressive conditions. If, however, we want to preserve a wide range of cultural and human conditions, it must be because it gives free people more live options as opposed to dead ones. Subsequently, it must be because it gives people the best chances to make their own lives as they see fit. Can we thereby justify enforcing diversity by trapping people within differences that they themselves long to reduce and seek to escape? We should not forget, as I already pointed out, that cultural differences are often the perfect cover for the continued imposition of unjust and oppressive traditional practices. We should also keep in mind, as Seyla Benhabib reminds us, “cultural boundaries circumscribe power in that they legitimize its use within the group or community”. “Political correctness” aside, perhaps we should also keep in mind that: “Cultures are not museum pieces, to be preserved intact at all costs”. Perhaps we also need to come to grips with the unavoidability and even desirability of “cross-cultural contamination, intermingling and fertilization”. According to Appiah (2006a), it may be useful to distinguish between ‘preserving cultural artifacts’ produced by different cultures over time from ‘preserving cultures.’ It is hard to see how one could object to the former –commensurately of course with one’s means and resources, and morally justifiable priorities. But it is not clear how much we can or should preserve cultures as such –as if they can be preserved ‘frozen in time’ like ‘pickles in a jar’ if they are unable to survive through changes and adaptations and endure, even if only as a historical entity. Let’s not forget that cultures are made of continuities through changes, and the identity of a culture (as a historical entity) typically survives through these more or less radical changes. A culture which does not survive through various kinds of changes is not more authentic, but merely dead. This is true of any particular Western culture as well as any other non-Western culture. The so-called ‘preservationists’ or ‘guardians of cultural purity and integrity’ in the non-Western world, for example, often make their case by invoking the evil of ‘cultural imperialism’. The picture underlying their position can be depicted, in broad strokes, as follows: There is a global Western system of capitalism. It has a center and a periphery. At the center –in the US and Europe– is a set of multinational corporations. Some of these dominate literally the media business. All however are actively seeking to sell their ‘products’ around the world by promoting the creation of ‘desires’ and ‘false needs’ that can be fulfilled only by the purchase and use of these products. They do this explicitly through advertising and marketing, but more insidiously, they also do so through the messages implicit in videos, movies and in TV soaps, comedies, and dramas. Leading critics of media-cultural imperialism claim that ‘it is the imagery and cultural perspectives of ‘the ruling sector’ in the center that shape and structure the consciousness throughout the system at large.’ From a certain (experiential) point of view, this claim seems to be borne out at least in part, but it is doubtful whether a socio-historical and political analysis of evidence (in due form) would corroborate this picture in an unmitigated and unqualified way. Recent studies in this area show interestingly enough that people around the world respond to these cultural imports differently depending on their values, needs and priorities in their respective and already very complex cultural contexts. In short, it seems that adaptations, re-interpretations, transfers and filtering are taking place in so many different ways. Besides, doesn’t talk of cultural imperialism ‘structuring the consciousness’ of people living in the so-called periphery treat them like ‘blank slates’ on which global Western capitalism unfettered writes its subliminal messages, leaving in its wake only ‘cultural automatons’ or ‘zombies’? Isn’t this deeply condescending, apart from being unsupported by the complexities of cultural interactions and exchanges around the world in this era of both globalization and globalisation? More often than not, a problematic conception of ‘culture’ is at work implicitly or explicitly in the views of various protagonists involved in these debates about culture. As noted earlier, they write or talk as if “culture” were a homogenous, coherent, bounded, tightly woven, uncontested, unified, or unitary entity with a distinct nature, whose identity-constituting and deterministic role on individuals and groups of people is uniform, continuous, and stable. I contend that such a conception of “culture” underlying or underwriting many of the controversies raging today constitutes in fact a fundamental misconception, with profound and at times disturbing philosophical as well as political implications. Admittedly, the concept of “culture” is “essentially a contested concept –like democracy, religion, simplicity, or social justice”, which is multiply defined, multiply employed, ineradicably imprecise. And a history of its evolution over the past couple of hundred years or so –to take a relatively limited yet arguably sufficient historical perspective– would attest to the vicissitudes it has undergone, the battles over its meaning, its use, and its explanatory worth. If however we were to draw together some of the main insights and lessons that we have learned from various such efforts, we would come to recognize the facts of “cultural complexity” and be compelled to draw its consequences. This would inevitably lead us to articulate and defend an alternative, more appropriate conception, according to which “culture” is always already ineradicably plurael, compound, inconstant, and always already multiply contested both from within and without. Such a conception constitutes, I believe, a direct challenge to the static “cookie-cutter conception of culture” with its focus on consensus, type, uniformity and commonality. In the face of the kind and degree of fragmentation, dispersion, intermingling, cross-fertilization and contamination characteristic of the (globalizing and ‘glocalizing’) world today, I submit that the view of culture, culture, this culture, as a consensus on fundamentals –shared beliefs, feelings, values and practices– is hardly tenable except for the “guardians of cultural integrity and ethnic purity” who would like us to believe otherwise. Against such guardians, we must be prepared to countenance instead the composite, dynamic and heterogeneous nature of cultures. I must stress here that such a view does not aim to deny the significance of cultural differences, quite to the contrary. We should be willing and prepared to countenance them in a realistic and normatively justifiable way; however, we need not reify them because this would deprive us of the necessary resources to engage in social and political criticism and radical questioning intra and inter-culturally. To be sure, “Culture matters”, but not in an essentialist and strictly deterministic sense. In conclusion, we are well advised in my view to draw the consequences of “cultural complexity” in a world that is undergoing both ‘globalization’ and ‘glocalisation’ at the same time in an effort to articulate an adequate conception of culture and cultural analysis –from both an empirical and normative point of view. I contend that, if, and when we do, we would for example be able to come up with an account of the complex mechanisms of identity-formation for individuals and communities that is far more compelling empirically and normatively. We would also be able to better understand the complex internal dynamics of cultures as well as the diverse relationships that obtain (or not) between them at this juncture of history. I am also prepared to argue that it would enable us to better address the various issues mentioned above, and in particular, that of human rights –to mention only one of the issues referred to earlier. We would then easily come to see that the traditional debate pitting ‘cultural relativism’ against ‘moral universalism’ is in fact a dead-end, outdated and made irrelevant, so to speak, by the newly emerging historical conditions confronting us, and in which we find ourselves. Nader N. CHOKR

multiulturalisme

Comme nous le savons tous maintenant, la culture est apparue dans les décennies récentes comme le sujet de controverses politiques intenses et qui sèment la discorde à l’échelle à la fois nationale et internationale (ou, devrais-je dire, mondiale). L’intensité et les divisions qu’ont suscitées ces controverses peuvent être ressenties plus vivement dans certains domaines. Ils incluent : les politiques identitaires ou les politiques de différences culturelles et de reconnaissance, le multiculturalisme, la communication interculturelle ou l’incommensurabilité, ou plus spécifiquement, l’opposition entre relativisme culturel et universalisme moral, particulièrement lorsqu’elle s’insinue dans des débats ou des luttes pour les droits de l’homme, la démocratie, le développement, la justice sociale et globale – pour mentionner simplement quelques-uns des plus sensibles. Au lendemain de la guerre froide et de la prétendue « fin des idéologies », quelques auteurs (à l’aile droite du spectre politique) ont affirmé que le seul conflit d’importance auquel doit faire face le monde aujourd’hui et dans un avenir prévisible sera un « choc des civilisations » (Huntington, 1996) – également présenté comme un « choc des cultures » (au sens le plus large du terme), qui sont irrémédiablement incommensurables et condamnées à l’incompréhension réciproque. Assez paradoxalement, les soi-disant « postmodernistes », habituellement situés sur l’autre aile du spectre politique, soutiennent et accordent du crédit à ce point de vue. Ces penseurs prennent une position anti-méta-récit forte et recommandent que nous nous contentions – et que nous apprenions à vivre avec – de récits et de contes dissonants dans des idiomes et des langues irréconciliables. Ils nous encouragent à renoncer une fois pour toutes à toute tentative pour mener des évaluations comparatives sur la base d’un ensemble de normes (externes, transhistoriques, transculturelles et universelles) présumées neutres, ou pour les englober dans une vision synoptique ou synthétique d’un genre quelconque. En outre, le phénomène de « mondialisation » – appréhendée au moins dans une de ses dimensions principales – est souvent représenté comme quelque chose de fondamentalement nouveau et interprété comme une uniformité ou homogénéisation culturelle qui est menaçante partout dans le monde. Il est pris en un sens pour représenter le nouveau visage de « l’impérialisme culturel ». En effet, il est vu principalement comme « une menace pour la diversité culturelle ». On croit largement que la prédominance et l’expansion mondiale de modes de production et de reproduction, de consommation et d’information uniformisants et homogénéisants risquent d’aliéner Occidentaux et non-Occidentaux de la même manière à des ressources intellectuelles et morales ancrées dans leurs traditions culturelles « distinctives ». En réaction à ce qui est perçu comme une érosion des cultures traditionnelles et des civilisations, nous semblons être les témoins de la réémergence d’une tendance à « re-ethniciser les esprits » à travers des « renaissances culturelles » systématiques et plus ou moins renouvelées à l’échelle mondiale (« hindouisation », « sinisation », « nipponification », « islamisation », « indigénisation », « ivoirisation », « russification », « gallicisation », etc.). Les chercheurs de différents genres et convictions réclament à grands cris de comprendre et d’évaluer la signification de ce phénomène, comme en atteste la prolifération de publications sur le sujet. Dans les années passées, l’Unesco a réuni un forum pour élaborer une convention sur « la protection et la promotion » de la diversité culturelle. Une telle convention a été, je crois, approuvée finalement en octobre 2005. Les rédacteurs s’inquiétèrent du fait que « le processus de mondialisation… représente un défi à la diversité culturelle, notamment au regard des risques de déséquilibre entre pays riches et pauvres ». La crainte était que les valeurs et les images de la culture de masse occidentale, à l’image d’une mauvaise herbe envahissante, menacent d’étouffer la flore indigène mondiale. Par la suite, on a tiré la sonnette d’alarme et on a soulevé les problèmes concernant l’imminente disparition de « cultures distinctives », et des appels ont été lancés pour préserver toutes les cultures existantes – comme si elles méritaient, chacune et toutes, d’être sauvées, dans chacune et toutes leurs composantes et éléments respectifs. Toutefois, après un examen plus attentif, le document de l’Unesco révèle quelques contradictions et tensions gênantes. Par exemple, il affirme à la fois la nécessité de protéger la diversité culturelle et l’importance de la libre circulation des idées, de la liberté de pensée et d’expression, des droits de l’homme. Mais, comme nous le savons, ces dernières valeurs deviendront universelles uniquement si nous choisissons tous qu’il en soit ainsi. Et la question de savoir quelle est la meilleure voie pour atteindre ce résultat désirable n’est manifestement pas claire. Dans ce contexte, ne devrions-nous pas poser cette difficile question : qu’est-ce qui est réellement important ? Les cultures ou les peuples ? La question la plus pressante ne devrait-elle pas plutôt être : comment pouvons-nous articuler une éthique universaliste de la mondialisation – judicieusement et convenablement comprise dans sa complexité ? Une éthique mondiale défendable sera celle qui, du point de vue de l’argumentation, tempère le respect de la différence avec le respect de la liberté des êtres humains à faire leurs propres choix. Il est important de reconnaître que souvent, la « diversité » et la « liberté » ne s’accordent pas, et les tensions entre elles ne sont pas faciles à résoudre. La rhétorique de la préservation et de la diversité ne semble pas d’une grande aide dans l’appréhension des tensions et des contradictions qui émergent. Considérons quelques-unes des dispositions incluses dans la Convention sur la diversité culturelle (2001). Prenons par exemple le principe affirmant l’égal respect de toutes les cultures. Cela signifie-t-il n’importe laquelle, et toutes les cultures, ou quoi d’autre ? Cela signifie-t-il l’égal respect de chacune et de toutes les composantes (ou aspects) d’une culture donnée ? Les cultures méritant d’être protégées au nom de la diversité incluraient-elles le KKK (Ku Klux Klan), les talibans et d’autres expressions « intolérantes » de pureté et d’intégrité culturelles ou de fondamentalismes radicaux – qu’ils soient religieux ou séculiers et politiques ? De mon côté, je ne le pense pas. Prenez aussi le principe affirmant l’importance de la culture pour la cohésion sociale et ses possibilités d’amélioration du statut et du rôle de la femme dans la société. La cohésion ne favorise-t-elle pas l’uniformité ou la conformité ? Améliorer le statut et le rôle de la femme n’impliquerait-il pas le changement, plutôt que la préservation de certaines cultures – au moins sous certains rapports ? Indubitablement, la variété humaine et la diversité culturelle comptent – non pour elles-mêmes ou en elles-mêmes, mais parce qu’elles offrent aux gens différentes options auxquelles ils ont droit dans leur poursuite d’une vie florissante, et non pas pour simplement s’adapter à des conditions misérables et oppressives (voir Nussbaum, 2000, p. 111-166 pour une discussion instructive des « préférences adaptatives et des options des femmes »). Si toutefois nous voulions préserver une large variété de conditions humaines et culturelles parce qu’elles offrent aux hommes libres davantage d’options vivantes (en tant qu’elles s’opposent aux options mortes) et par la suite les meilleures chances de mener leur propre vie comme ils l’entendent, pouvons-nous alors justifier de renforcer la diversité en enfermant des gens à l’intérieur de différences qu’ils cherchent eux-mêmes à combler et dont ils cherchent à se défaire ? Nous ne devrions pas oublier que les différences culturelles sont souvent une excuse dissimulatrice parfaite pour l’imposition continue de pratiques traditionnelles injustes et oppressives. Nous devrions garder à l’esprit, comme Benhabib nous le rappelle, que « les frontières culturelles circonscrivent le pouvoir en ce qu’elles légitiment son usage à l’intérieur du groupe ou de la communauté » (2002, p. 7). Ce n’est donc pas surprenant que les partisans non occidentaux du relativisme culturel soient les « gardiens [auto-proclamés] de la pureté et de l’intégrité culturelle » qui souhaitent préserver et légitimer leurs usages et leurs abus de pouvoir à l’intérieur de leurs communautés respectives, et qui cherchent à « justifier » des croyances et des pratiques traditionnelles, aussi oppressives et injustes soient-elles, pendant qu’au même moment, ils prétendent parer aux incursions irrépressibles de l’impérialisme culturel occidental et d’autres influences culturelles au nom de notions à la construction suspecte et douteuse d’« égalitarisme culturel », de « diversité » et de « tolérance ». En contraste et par mesure de parité critique, on pourrait aussi dire que ce que veulent certain partisans occidentaux du relativisme culturel – notamment parmi les « carnivores capitalistes » des corporations multinationales –, c’est une « justification » et une licence pour se comporter comme des oppresseurs ou impérialistes brutaux et arrogants tout en se pensant en même temps comme des individus cosmopolites tolérants et humains qui ont transcendé leurs biais et préjugés culturels. En laissant le « politiquement correct » de côté, nous devrions peut-être reconnaître que « les cultures ne sont pas des pièces de musée devant être conservées intactes à tout prix ». Peut-être avons-nous besoin de nous trouver aux prises avec le caractère inévitable et même les attraits de la « contamination culturelle croisée, l’entremêlement et la fertilisation ». Selon Appiah, il peut être utile de distinguer entre des « artefacts culturels à conserver », produits par différentes cultures au cours du temps, et des « cultures à conserver ». Il est difficile de voir ce qu’on pourrait objecter aux premiers – proportionnellement, bien sûr, à leurs moyens et ressources et à des priorités moralement justifiables. Mais il n’est pas évident de savoir jusqu’où nous pouvons ou devons préserver les cultures en tant que telles – comme si elles pouvaient être « gelées dans le temps » comme des « conserves dans leur bocal » si elles ne sont pas capables de survivre aux changements et aux adaptations – et les supporter, même si c’est seulement en tant qu’entité historique. N’oublions pas que les cultures se sont faites continuellement à travers des changements et que l’identité d’une culture (en tant qu’entité historique) survit habituellement à ces changements plus ou moins radicaux. Une culture qui ne survit pas à divers types de changements n’est pas plus authentique, mais simplement morte. C’est vrai de toute culture occidentale particulière comme de n’importe quelle culture non occidentale.Les soi-disant « préservationnistes » ou « gardiens de la pureté et de l’intégrité culturelles » plaident souvent leur cause en invoquant le démon de « l’impérialisme culturel ». La représentation sous-tendant leur position peut être décrite à gros traits comme suit : il y a un système mondial occidental du capitalisme. Il a un centre et une périphérie. Au centre – aux États-Unis et en Europe – se trouve un ensemble d’entreprises multinationales. Certaines d’entre elles sont dans les médias. Mais elles cherchent toutes à vendre leurs « produits » à travers le monde en suscitant des « désirs » et des « besoins factices » qui peuvent être remplis seulement par l’achat et l’usage de ces produits. Elles font cela explicitement à travers la publicité et le marketing, mais aussi plus insidieusement par des messages implicites dans l’univers multimédia, les clips, les films, les séries télévisées, les comédies et les drames. Les critiques majeurs de l’impérialisme médiatico-culturel prétendent que ce sont les images et les perspectives culturelles du « secteur dominant » de ce centre qui forment et structurent la conscience à travers le système dans son ensemble. D’un certain point de vue (expérientiel), cette revendication semble être au moins en partie confirmée, mais il est douteux qu’une analyse socio-historique et politique des preuves (en bonne et due forme) corroborerait ce tableau sans nuances et sans réserves. Des études récentes dans ce domaine montrent de manière intéressante que les gens autour du monde répondent différemment à ces importations culturelles selon leurs valeurs, leurs besoins et leurs priorités à partir de leurs contextes culturels respectifs, déjà complexes et antagonistes. En bref, il semble que les adaptations, réinterprétations, réappropriations, transferts et filtres ont lieu de façons fort différentes et à différents niveaux. De plus, en parlant d’un impérialisme culturel « structurant la conscience » des gens vivant dans cette prétendue périphérie, ne traite-t-on pas ces derniers comme des « pages blanches » sur lesquelles le capitalisme débridé inscrit ses messages subliminaux, laissant dans son sillage uniquement des « automates culturels » ou des « zombies » ? Cela n’est-il pas profondément condescendant, en plus d’être contredit par la complexité des interactions et des échanges culturels autour du monde dans cette ère de « mondialisation » et de « glocalisation » ? Plus souvent qu’à son tour, une conception problématique de la « culture » est au travail implicitement ou explicitement dans les points de vue des divers protagonistes impliqués dans les débats contemporains autour de la culture. Comme nous le notions plus haut, ils écrivent ou parlent comme si la « culture » était une entité homogène, cohérente, délimitée, finement tissée, incontestée, unifiée ou unitaire, avec une nature distincte, dont le rôle déterminant et constitutif de l’identité sur les individus et les groupes est uniforme, continu et stable. Je soutiens qu’une telle conception de la culture sous-tendant ou soutenant bien des controverses qui font rage aujourd’hui constitue en fait une erreur fondamentale, aux implications politiques comme philosophiques profondes et parfois dérangeantes. De l’aveu général, le concept de « culture » est « essentiellement un concept contesté – comme la démocratie, la religion, la simplicité ou la justice sociale », qui est défini de multiples manières, employé de multiples manières, irrémédiablement imprécises. Et une histoire de son évolution au fil des deux siècles passés – pour prendre une perspective historique relativement limitée mais qui se prête déjà à la discussion– attesterait des vicissitudes qu’il a subies, des batailles pour sa signification, son usage et sa valeur explicative. Si, toutefois, nous réunissions quelques-unes des leçons et des enseignements principaux que nous tirons de ces réflexions, nous en viendrions à reconnaître l’évidence de la « complexité culturelle » et nous serions obligés d’agir en conséquence. Cela nous conduirait inévitablement à articuler et défendre une conception alternative, plus appropriée, selon laquelle la « culture » est toujours déjà irrémédiablement plurielle, complexe, inconstante, changeante et toujours déjà contestée de multiples manières de l’intérieur et de l’extérieur. Une telle conception constitue, je crois, un défi direct à cette conception « tarte à la crème » de la culture, statique, centrée sur les notions de consensus, type, uniformité et points communs. Devant ces genres et ces degrés de fragmentation, de dispersion, d’entremêlement, de fertilisation croisée et de contamination caractéristiques du monde actuel (en cours de mondialisation et de « glocalisation »), je défends la thèse que la représentation de la culture, d’une culture, de cette culture, comme un consensus sur des fondamentaux – croyances, valeurs et pratiques partagées – est difficilement tenable, sauf pour les « gardiens de l’intégrité culturelle et de la pureté ethnique » qui aimeraient que nous croyions autrement. Contre ces gardiens, nous devons chercher à encourager, à la place, la nature hétérogène, dynamique et composite des cultures – toujours déjà complexes, contestées et conflictuelles. Je dois insister sur le fait que cette représentation ne vise pas à nier la signification des différences culturelles, bien au contraire. Nous devrions être décidés et préparés à les soutenir d’une manière réaliste et justifiable normativement. Cependant, nous ne devons pas les réifier, parce qu’elles nous priveraient des ressources nécessaires afin d’intervenir dans la critique politique et sociale et le questionnement radical. Bien évidemment, « la culture compte ». Mais pas dans un sens essentialiste et strictement déterministe – comme dans la perspective énoncée par Huntington et Harrison.

Pour conclure, nous serions bien avisés de tirer les conséquences de la « complexité culturelle » dans un monde qui subit à la fois la « mondialisation » et la « glocalisation » vers une tentative pour énoncer une conception alternative et plus adéquate de la culture et de l’analyse culturelle – d’un point de vue à la fois empirique et normatif. Je soutiens que si nous le faisions, nous serions par exemple capables de produire une description des mécanismes de formation des identités pour les individus comme pour les communautés qui est de loin plus contraignante empiriquement et normativement. Nous serions aussi capables de mieux comprendre les dynamiques internes complexes des cultures ainsi que les diverses relations qui adviennent (ou n’adviennent pas) entre elles à ce moment de l’histoire. Je suis préparé aussi à justifier que cela nous rendrait aptes à mieux formuler les divers problèmes mentionnés plus haut, et en particulier, celui des droits de l’homme – pour n’en citer qu’un. Nous verrions ensuite naturellement que le débat traditionnel opposant le « relativisme culturel » à « l’universalisme moral » est en fait une impasse, dépassé et rendu insignifiant par les conditions historiques récemment apparues auxquelles nous sommes confrontés et dans lesquelles nous nous trouvons.

 

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