Dobbiamo ‘disoccidentalizzare’ l’aiuto umanitario? (Ing. & Fr.)


Must we ‘dewesternize’ humanitarian aid? Various actors of assistance (doctors, sociologist, volunteer, anthropologist..) created a space of significant dialogue on the subject. / Non-governmental humanitarian action is today de facto to a very large extent driven by actors from Western countries. / Should we not be thinking of just ‘dewesternize’ our perception of humanitarian assistance, for we should stop thinking that before us, before our arrival, nothing happened. In Haiti, Haitians organised before assistance arrived. / The question is less whether the project manager should be Western than the practices transmitted by the NGO’s are Western, for if there is a local team behaving as the Westerners then we shall have the same problems.

Must we ‘dewesternize’ humanitarian aid? – Non-governmental humanitarian action is today de facto to a very large extent driven by actors from Western countries. This fact is not satisfactory for multiple reasons. First because it no longer corresponds to the economic and political world’s state as to the nowadays changing places of knowledge and power. And some sort of otherness between the ‘one who gives’ and the ‘one who receives’ is denied. Finally this fact generates negative reactions from mistrust to deliberate violence against humanitarian personnel. Consequently, is it possible to move out of this ethnocentric behaviour that humanitarian actors themselves increasingly contest, or is this issue another avatar of the undying Western bad conscience?
Non-governmental humanitarian action is today de facto to a very large extent driven by actors from Western countries. This is due to the origin of resources handled by NGO’s, their administrative practices and their field teams management. Of course I am no condemning the entire system but we propagate inherited benchmarks from the schools and universities where we have been trained. This international humanitarian movement as dominated by the ‘Western tonality’ no longer correlates with international balances and there is no reason for the omnipresence of a unique dominating model in international assistance, either way, from the view of the location of expertise, political power and of the tremendous identity and cultural claim present in intervention countries. To approach this issue from the unique security point of view seems to me inappropriate because it brings up questions about the response to the situation, and that, exempts us to ask ourselves the fundamental questions of otherness and the changes operating around us. Even if being discussed, I continue to claim the use of the term ‘dewesternize’ because I really believe that the excluding ‘de-‘ expresses the renunciation we have to assume which is neither the demonisation of the West nor the white men sobbing. To ‘dewesternize’ is neither to deny oneself, nor to disguise nor to lament; it is to accept the idea that we must abandon our Western monopoly on international assistance. Our environment changed and the ‘without borders’ generation of the ‘thirty glorious years’ born around 75 years ago in the ideology of technology and know-how export must be aware of that fact. Pierre Micheletti, doctor.
As a sociologist, specially working in the Middle-East, I believe that the ‘dewesternize’ issue is particularly acute in response to the more and more negative reactions generated by Western NGO’s in various countries. One of the responses would indeed be to ‘dewesternize’, and to me one of the possibilities, however we might have to think in terms of perceptions and the methods to change the latter. Ultimately, the question is less whether the project manager should be Western than the practices transmitted by the NGO’s are Western, for if there is a local team behaving as the Westerners then we shall have the same problems. Thus it is probably necessary to first deconstruct the very concept of ‘dewesternize’ through understanding the increasing gap that NGO’s feel on the fields of intervention. Even if everything is not reduced to security issues, a sort of vicious circle set in: the more ONG’s become targets, the more they react with strong safety measures that put them at distance of the population becoming thus easier targets. Also the standardisation of programs plays an active role in this growing distancing in relation to the population. Pénélope Larzillière, sociologist.

Should we not be thinking of just ‘dewesternize’ our perception of humanitarian assistance, for we should stop thinking that before us, before our arrival, nothing happened. In Haiti, Haitians organised before assistance arrived. We are now speaking as if the Western NGO’s are the only ones to be able to ‘dewesternize’ assistance, while pretending to ignore they are more and more integrated in the financial United Nations system, creating a real steamroller type effect that has however a very Western view. NGO’s can attempt to ‘dewesternize’, but honestly they will count for little in this system. We may consider the UN superstructure to reverse the current trend. Anne Hery, Secours islamique français – working at French Moslim Assistance

I am an anthropologist and I work in China. During 15 years before that I was President of the French section of Medicus Mundi . I am currently working on globalisation, I studied during fifteen years the emergence of NGO’s and the humanitarian movement. First, the issue sounds like a ‘detoxification’ undertaking: is there too much West upstream, at the very moment of the NGO’s emergence that we have to detoxify? Were we likely to avoid the need of the West from the beginning and is it realistic? Finally why should we identify to the West when working with NGO’s? In any case, the West is not what it was once and will be even less in the future. Its moral claims are in free fall including its claim to export democracy. Looking at the developments in Central Asia in the 90’s, in China and in former Soviet Union, we see a homogeneous geopolitical region when it comes to the refusal of democracy. This shows that democracy does not have its best days ahead of it, particularly the American model. I think that chronic assistance -it is different when temporary- creates humiliation, a sort of offence against people’s dignity because it excludes any reciprocity. However, sustainable and non-violent relationships can’t exist without reciprocity: pretending to give everything to people without asking anything in return is an insult. Must we ‘dewesternize’ humanitarian aid? The only response is to create new relationships. I realise the abstraction of this first thought and the difficult feasibility particularly because, unlike the neo-liberal and apolitical miracle it represented by the mid 1980’s, humanitarian action currently relates to the political field. There is a tension between technocratic constraints, that is the necessary efficiency of humanitarian assistance, and a culturalist approach. Since twenty five years, culturalism supported the construction of our suburb ghettos, changed the ‘Other’ in a difference and nourishes the stinky, bad quality debate on national identity. I have an utmost restraint concerning ‘cultural kits’ that, on behalf of this approach, are provided to NGO’s. The intention is good and respectable, but this speech is proving to be an extensive flop, a historical trap and fraud. In short, culturalism is hell paved with good intentions. Reciprocity as I understand it, incorporates all forms of dialogue and includes otherness. I saw Western women dressed with a sari walking on bare feet to work in hospitals from Bangladesh. It was undoubtedly a worthy and positive effort, but they ultimately remained foreigners. Redemption will not come through changing the car brand or the numbers of cylinders. Furthermore, as I hear non-Westerners speaking of their region powerlessness, I would correct and say that non-Western countries are not powerless, but the West says that they are. Little variation is noted between, on the one hand an emerging country and a very poor country and on the other a Western country and a very poor country. There is a bourgeoisie in emerging countries very similar to that of our countries, because globalisation introduces a global citizenship restricted to what I shall call the ‘included’ in relation to the excluded of a country. Lastly, it seems that the operating forces are less active in the field of culture than in the field of social organisation. Culture is that which gives meaning to social practices. Bernard Hours, anthropologist.


Faut-il « désoccidentaliser » l’humanitaire ?
L’action humanitaire non gouvernementale est de fait aujourd’hui portée par des acteurs issus très largement des pays occidentaux. Ce constat n’est pas satisfaisant pour de multiples raisons. D’abord il ne correspond plus à « l’état du monde » au plan politique et économique, comme du point de vue de ce que sont aujourd’hui les autres lieux de savoir et de pouvoir. Ensuite, il nie une certaine forme d’altérité entre « celui qui donne » et « celui qui reçoit ». Il véhicule également un modèle technique, managérial et gestionnaire situé. Enfin il génère des réactions négatives qui vont de la méfiance à la violence délibérée à l’égard des acteurs humanitaires. Alors, est-il possible de sortir de cette forme d’ethnocentrisme que les humanitaires eux-mêmes contestent de plus en plus ou cette question n’est-elle qu’un avatar de l’éternelle mauvaise conscience de l’Occident ?

Le mouvement humanitaire des ONG internationales est largement dominé aujourd’hui par des ONG issues des pays occidentaux. Cela tient à l’origine des ressources que manipulent ces organisations non-gouvernementales aussi bien qu’à leurs pratiques administratives et de gestion d’équipes sur le terrain. Cela ne veut pas dire que je condamne l’ensemble. Mais nous véhiculons des repères hérités des écoles et des universités au sein desquelles nous avons été formés. Ce mouvement humanitaire international tel que dominé par cette « tonalité occidentale » ne correspond plus aux équilibres internationaux et en tout état de cause, il n’y a plus aucune raison, que ce soit du point de vue de la localisation des compétences, du pouvoir politique ou de l’énorme revendication identitaire et culturelle à l’œuvre dans les pays d’intervention, que seul ce modèle domine dans l’aide internationale. Aborder la question sous l’angle unique de la sécurité me semble inapproprié parce que je pense que cela nous amène à réfléchir sur ce que nous faisons « en réaction ». Cela nous dispense de nous poser les questions de fond que sont l’altérité ou les changements qui s’opèrent autour de nous. Même s’il fait débat autour de cette table, je continue à revendiquer le terme de « désoccidentalisation » car je suis intimement persuadé que le « dé- » privatif exprime bien la part de renoncement que nous devons assumer et qui n’est ni diabolisation de l’occident, ni sanglot de l’homme blanc. Désoccidentaliser, ce n’est pas se renier, se travestir ou se lamenter, c’est accepter l’idée que nous devons renoncer à une certaine forme de monopole des occidentaux dans la solidarité internationale. Notre environnement a changé et la génération des « sans frontières », enfants des Trente Glorieuses nés il y a à peine moins d’une cinquantaine d’années dans l’idéologie de l’exportation de la technologie et des savoir-faire, doit en tenir compte. Pierre Micheletti

De mon point de vue de sociologue, en particulier dans le contexte du Proche-Orient, je pense que la question de la désoccidentalisation se pose avec une certaine acuité suite aux réactions de plus en plus négatives que les ONG occidentales suscitent dans différents pays. Une des réponses proposées est de désoccidentaliser, et je crois que c’est l’une des possibilités, mais peut-être faut-il plutôt réfléchir en termes de perceptions et sur les méthodes pour changer ces dernières. Finalement, la question serait moins de savoir si le responsable de projet est occidental ou non que la question des pratiques qui sont véhiculées par ces ONG, car si l’on a une équipe locale qui se comporte de la même façon que des expatriés, on aura les mêmes problèmes. Je pense donc qu’il faut sans doute déjà déconstruire le terme même de « désoccidentalisation » et comprendre d’abord les causes de ce décalage croissant que les ONG ressentent de plus en plus sur les terrains d’intervention. Même si tout ne se ramène pas aux questions de sécurité, il y a tout de même une sorte de cercle vicieux qui s’est installé : plus les ONG sont prises comme cibles, plus elles prennent des mesures sécuritaires fortes qui les mettent à distance de la population, et qui font d’elles des cibles potentielles. Je pense enfin qu’il faut réfléchir à la standardisation des programmes qui joue aussi dans cette distanciation croissante par rapport aux populations. Pénélope Larzillière
Est-ce qu’il ne faudrait pas tout simplement désoccidentaliser la perception qu’on a de l’aide humanitaire parce qu’il faudrait peut-être arrêter de faire comme si, avant qu’on arrive, il ne se passait rien ?! En Haïti, les Haïtiens se sont organisés avant que l’aide n’arrive. Et puis on parle comme si les ONG du Nord pouvaient seules désoccidentaliser cette aide, tout en feignant d’ignorer qu’elles sont de plus en plus intégrées dans un système global onusien, financier, qui se trouve être un véritable rouleau compresseur et qui a, pour le coup, une vision très occidentale. Les ONG pourront toujours essayer de désoccidentaliser, mais franchement elles ne pèseront pas grand-chose à côté. C’est peut-être du côté de cette superstructure qu’il faut regarder pour essayer d’inverser cette tendance. Anne Hery, Secours islamique français
Je suis anthropologue et je travaille actuellement en Chine, après avoir été, il y a plus de quinze ans, président de la branche française de Medicus Mundi, quand elle était encore active. Si je travaille actuellement sur la globalisation, j’ai étudié pendant une dizaine d’années l’émergence des ONG et du mouvement humanitaire en général. Mon propos, à ce stade, sera très bref. D’abord, la question qui nous est posée sonne quasiment comme une entreprise de « désintoxication » : y aurait-il eu trop d’Occident en amont, au moment de l’émergence des ONG, qu’il nous faille les « désintoxiquer » ? Peut-être aurions-nous pu faire l’économie de l’Occident dès le début, mais est-ce réaliste ? Et finalement, pourquoi faut-il absolument s’identifier à l’Occident quand on rend le type de services que rendent les ONG ? De toute façon – et c’est un autre point ‑ l’Occident d’aujourd’hui n’est plus ce qu’il était… et il le sera encore moins demain. Ses prétentions morales sont en chute libre, y compris ses prétentions à exporter la démocratie. Quand on voit ce qui s’est passé en Asie centrale, depuis les années 1990, en Chine et bien sûr dans l’ex-Union soviétique, on a là une région géopolitique quasiment homogène sur le plan du refus de la démocratie. C’est dire s’il n’y a pas de beaux jours devant nous pour la démocratie, en particulier dans son modèle américain. Je trouve qu’il y a dans la question qui nous est posée un retour « des sanglots de l’homme blanc » chers à Pascal Bruckner. De fait, je pense que l’assistance chronique – c’est différent quand elle est temporaire ‑ produit une humiliation, une sorte d’offense à la dignité des gens, parce qu’elle exclut toute réciprocité. Or il n’y a pas de rapport humain durable et non-violent sans réciprocité : prétendre tout donner aux gens sans rien leur demander en échange, c’est les insulter. Il n’y a qu’une réponse à la question posée : celle de produire des nouveaux rapports. J’ai parfaitement conscience que c’est extrêmement abstrait comme réflexion initiale, et d’une faisabilité très problématique, en particulier parce que l’action humanitaire se situe dans le champ politique, contrairement au miracle néolibéral et apolitique qu’elle représentait au milieu des années 1980. Pour autant, je crois que c’est la seule réponse possible. Je dirais qu’il y a une tension entre les contraintes technocratiques, c’est-à-dire la nécessaire efficacité de l’action humanitaire, et tout un discours culturaliste. Depuis vingt-cinq ans, le culturalisme a construit les ghettos de nos banlieues, fait de l’Autre un pilier de différence et nourri le débat de mauvaise qualité et à l’odeur nauséabonde sur l’identité nationale ! J’ai la plus grande réserve sur les « kits culturels » qui, au nom de cette approche, sont fournis aux ONG. L’intention est certes bonne et respectable, mais cela fait vingt-cinq ans que j’entends ce discours qui s’avère un bide complet, un piège et une escroquerie historiques. Bref, le culturalisme, c’est un enfer pavé de bonnes intentions. La réciprocité, telle que je l’entends, intègre toutes les autres formes de dialogue et de prise en compte de l’altérité. J’ai vu aussi des femmes occidentales qui s’habillaient en sari et venaient à pied dans les hôpitaux du Bangladesh. C’était sans aucun doute un effort louable et positif, mais au bout du compte elles demeuraient des étrangères. Le salut ne passera certainement pas en changeant de marque de voiture ou de cylindrée. Par ailleurs, en entendant des non-occidentaux parler de l’impuissance de leur région, je dirais que ce n’est pas le Sud qui se dit impuissant, mais le Nord qui dit que le Sud est impuissant.

Entre un pays émergent et un pays très pauvre, il n’y a guère moins de différences qu’entre un pays occidental et un pays très pauvre. Les pays émergents ont des bourgeoisies qui n’ont rien à envier à celles de nos pays nantis, car la globalisation introduit une citoyenneté globale réservée à ce que j’appellerais les « inclus » par rapport aux « exclus » d’un pays. Enfin, il me semble que les forces sont moins dans la culture que dans l’organisation sociale. La culture, c’est ce qui donne du sens aux pratiques sociales. Bernard Hours


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