Memoria collettiva e democrazia liberale: le batteglie della giustizia transizionale (Ing. & Fr.)

turkestan

Photo credit: BreathTime, Turkestan, Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi

Collective memory and liberal democracy – The struggles of transitional justice. “In so far as every nation implies a collective history founded on a shared memory, transitional justice role, in the emergence and consolidation of this memory, becomes therefore a decisive challenge. However, this process cannot be built on an ideological vacuum neither can it follow a linear and consensual pathway. On the contrary, this process introduces itself as a struggle in which the supporters, in favour of a liberal democracy ideology, appear with superior resources to impose their views and interests at the expense of other sections of the population abandoned along the road to transition. (…) Consequently in developing countries, new elites emerge and consolidate precisely through adopting the best matching standards meeting the liberal model requirements.” Nour Benghellab CNRS, translated by myself.

Collective memory and liberal democracy – The struggles of transitional justice.

The specific focal point of the transitional justice mechanisms is featured by the concept of Nation, a key focus of our western imagination about large-scale political organisation. However, although the implementation of transitional justice mostly appears to be within the so-called non-Western States, the values upon which it is founded are in the first place those that the West is more likely to defend and promote (Miller, 2008 ; Nagy, 2008). Transition, as normally conceived within transitional justice theory, tends to involve a particular and limited conception of democratization and democracy based on liberal and essentially Western formulations of democracy. Individual rights protection, liberal democracy, free market, etc., appear like the essential conditions to chart the way forward for peace in order to achieve the political ideal reached by the Western pacified states. Proponents of transitional justice implicitly convey other underlying notions towards an idealised model (Humphrey, Valverde, 2008 ; Lundy, McGovern, 2008 ; Miller, 2008 ; Nagy, 2008 ; Bucaille, 2007 ; McEvoy, 2007). Thus, the idea of the need to a Nation, equally unique as united, building project is at the heart of transitional justice. This initiated national project will not be without effects on the nature of the process and its outcome. In so far as every nation implies a collective history founded on a shared memory, transitional justice role, in the emergence and consolidation of this memory, becomes therefore a decisive challenge. However, this process cannot be built on an ideological vacuum neither can it follow a linear and consensual pathway. On the contrary, this process introduces itself as a struggle in which the supporters, in favour of a liberal democracy ideology, appear with superior resources to impose their views and interests at the expense of other sections of the population abandoned along the road to transition.

According to Ruti G. Teitel, the modern concept of transitional justice emerges and constitutes in relation to nation building. Constructing or reconstructing a nation implies some specific mechanisms and processes. Benedict Anderson recalls that nations are imagined communities and henceforth non-natural in itself. This means mobilising certain tools to construct, then to consolidate the pillars on which the emerging Nation will be able to build, anchored in a national imagination, in other words the crystallisation of individual imaginations capable of being thought of as the part of the whole. Whether these pillars deal with ‘national identity’, ‘national history’, ‘national culture’ … (Anderson, 2006 ; Bourdieu, 2010a ; Bourdieu, 2012c ; Gellner, 1989 ; Nora, 1984), all are more or less calling for collective memories of the communities to nationalise, as tools of social anchoring and socio-political legitimisation. Transitional justice mechanisms are schemes of remembrance on two levels: as places of crystallisation of the collective identity and as arenas where the national memory is constructed, rationalised, recounted and institutionalised. Transitional justice becomes a real symbolic manufacturing laboratory of official components of the legitimate nation. Obviously this process of establishing an official memory-based heritage for the new nation, far from being a natural occurrence in the consensus, will have a painful birth through explicit or tacit struggles and confrontations (Nora, 1993, 1010 ; Bourdieu, 2010c ; Mendeloff, 2004, 370 ; Jelin, 2007). Maurice Halbawchs explained that any collective memory was constructed within a social group with permanent cross-checks of personal experiences and individual memories felt among its members. He also added that this memory was neither precise nor neutral to the extent that it combined various perspectives, that it only resulted from individual memories and collective narrative story in which memories take on forms and meaning (1952, 1968). Once included in the construction of the remembrance of another group, the individual memory remains the product of other narrative stories integrated in the collective memory in progress (Jelin, 2007). The social uses of historical memory are as diverse as the logics relating to identity.

Similarly, when observing the construction of collective memory processes of the transitional justice one has to cope with a tangle set of individual and collective memories. The rival groups raising their diverging voices express antagonistic memories: TJ’s mission is to reconcile them in order to result in a more coherent and rational narrative story (Gandsman, 2012 ; Daly, 2008 ; Jelin, 2007 ; Aronson, 2011) and to authenticate it as the official story of the universal aspiring Nation-State. However this rationalisation of the collective story through reconciliation of antagonisms fails because of continuous power struggles notably symbolic: power relations and the claim of hegemony are always present. It is a struggle for “my truth’’, with advocates, memory entrepreneurs and attempts to appropriate (and at times monopolize) meanings and interpretations [of this truth]. (Jelin, 2005, 198. Voy. aussi Bourdieu, 2010c ; Mendeloff, 2004, 370). A narrative story works towards to take the precedence over others, and the choice for the best story, more accessible, more ‘officialisable’ is often the result of a struggle with a winner meeting values and needs of the social organisation which all partners of the struggle will have to undergo (Nora, 1984 ; Bourdieu, 2010c). In times of transition the different ways narratives are told reflect, the conflict of mutually incompatible story canvasses (Gandsman, 2012 ; Dube, 2011 ; Daly, 2008, 26 ; Jelin, 2007), and the triumph and enforcement of some on the others. According to P. Bourdieu, to join the political game, legitimate, official, is to access the ‘universal’, the universal speaking, the universal points of view from which one can speak on behalf of all, of the universum, the entire group. One can speak on behalf of the public good, of what is good to every one and to use it for oneself (Bourdieu, 2012b, 16-17). In this sociological perspective we can see that transitional justice is a consistent/official process. This process meets international standards aimed at providing the right answer to a troubled past. In these processes, the benefit from the accumulated capital of the ‘internationalist universal’ implies the entry into the political game consistent with the dominant discourse: discourse on individual rights and liberal democracy. Indeed, all events unfold as if transitional justice mechanisms, imposed from above, from the international universal, meet international standards (Robin, 2012 ; Lundy, McGovern, 2008 ; Miller, 2008 ; Nagy, 2008 ; McEvoy, 2007). However, these standards are part of a global perspective defending the liberal democracy model: in the vast majority of cases, transition occurs in conjunction with a project of economic and/or political liberalization (Miller, 2008, 270). Structural adjustments foreseen for the ‘Washington process’, to take one example, are crucial and decisive fro transitional justice. Moreover it is now widely recognized that democratic states in transition are required the existence of a market economy that will allow the emerging States to find a legitimate place within the international economic organisation (Miller, 2008, 272 ; Lundy, McGovern, 2008, 276).

Consequently in developing countries, new elites emerge and consolidate precisely through adopting the best matching standards meeting the liberal model requirements. With the neo-liberal prevailing ideology, these groups easily find a collective narrative likely to meet the expectations of the official international model enabling them to conquer the necessary political capital.  

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Au cœur des mécanismes de la JT, figure généralement le concept de « Nation ». qui occupe une place centrale dans notre imaginaire, occidental, du moins, quant à l’organisation politique à grande échelle (Nora, 1993). Or, bien que la JT soit mise en œuvre au sein d’États dits non occidentaux, les valeurs sur lesquelles elle repose sont d’abord celles que l’Occident est fortement enclin à défendre et à promouvoir (Miller, 2008 ; Nagy, 2008). La transition, comme normalement conçue par la théorie de la justice transitionnelle, tend à impliquer une conception particulière et limitée de la démocratisation et de la démocratie, une conception reposant sur des bases libérales, et essentiellement occidentales, de la démocratie (Lundy, McGovern, 2008, 273). Les droits de la personne et leur défense, la démocratie libérale, le libre marché, etc., se présentent comme des conditions devant nécessairement baliser le chemin vers la paix afin de parvenir à cet idéal politique qu’auraient atteint les sociétés pacifiées des États occidentaux (Mendeloff, 2004, 363). Les laudateurs de la JT charrient implicitement avec elle d’autres notions qui sous-tendent un modèle idéalisé vers lequel elle tendrait (Humphrey, Valverde, 2008 ; Lundy, McGovern, 2008 ; Miller, 2008 ; Nagy, 2008 ; Bucaille, 2007 ; McEvoy, 2007). Ainsi, l’idée de la nécessité de construire une Nation, autant unique qu’unie, se retrouve au cœur du projet de la JT. Cette inscription d’un projet national implicite au cœur de la JT n’est pas sans impact sur la nature du processus et de son issue. Dans la mesure où toute nation suppose une histoire collective, elle-même fondée sur une mémoire partagée, le rôle de la JT dans l’émergence, puis la consolidation, de cette mémoire va s’avérer un enjeu particulièrement décisif. Or, le processus ne s’édifie pas dans une sorte de vacuum idéologique, pas plus qu’il ne se déroule selon un scénario linéaire et consensuel. Au contraire, il se donne à voir comme une lutte au sein de laquelle les partisans de l’idéologie de la démocratie libérale, apparaissent comme dotés de ressources supérieures pour imposer leur vues et intérêts au détriment d’autres parties de la population progressivement abandonnées sur le bord du chemin de la transition.

Selon Ruti G. Teitel, la notion moderne de la JT émerge et se constitue en lien avec le nation-building (2003, 71). Construire ou reconstruire une nation implique certains mécanismes, certains processus. Benedict Anderson rappelle que les nations sont des communautés imaginées (2006), et dès lors non naturelles en soi. Cela suppose de mobiliser certains outils pour construire, puis consolider, les piliers sur lesquels pourra venir s’édifier la Nation en devenir et s’ancrer un imaginaire national, soit la cristallisation d’imaginaires individuels capables de se représenter comme la partie d’un tout. Que ces piliers aient à voir avec « l’identité nationale », « l’histoire nationale », la « culture nationale »… (Anderson, 2006 ; Bourdieu, 2010a ; Bourdieu, 2012c ; Gellner, 1989 ; Nora, 1984), tous en appellent peu ou prou aux mémoires collectives des communautés à « nationaliser », en tant qu’outils d’ancrage social ou de légitimation sociopolitique. Les mécanismes de la JT sont bien des lieux de mémoires, et cela à deux niveaux : en tant que lieux de cristallisation de l’identité collective et en tant qu’arènes où se construit, se rationalise, se met en récit et s’officialise la mémoire nationale. La JT devient un laboratoire symbolique et réel de concentration et de fabrication des composants de la nation officielle et légitime. Évidemment, ce processus de création d’un mémoriel officiel pour la nouvelle nation, loin d’apparaître de façon naturelle et dans le consensus, accouche dans la douleur, à travers des luttes et des confrontations explicites ou tacites (Nora, 1993, 1010 ; Bourdieu, 2010c ; Mendeloff, 2004, 370 ; Jelin, 2007). Maurice Halbawchs expliquait jadis que toute mémoire collective se construisait au sein d’un groupe social par un recoupement permanent expériences personnelles vécues et de souvenirs individuels ressentis parmi ses membres. Il précisait que cette mémoire n’était ni exacte, ni neutre dans la mesure où elle combinait des perspectives plurielles, qu’elle n’était que le produit d’une relation réciproque entre les souvenirs individuels et le récit collectif dans lequel ceux-ci prenaient progressivement place et sens (1952, 1968). Une fois une mémoire individuelle investie dans la construction de la mémoire d’un autre groupe, elle reste le produit des autres récits qui l’ont traversée, lesquels s’intègrent à la mémoire collective en devenir (voy. aussi Jelin, 2007). Nora en infère que les usages sociaux de la mémoire sont aussi divers et variés que les logiques identitaires(1993, 1010). De même, en observant la construction des mémoires collectives dans tel ou tel processus de JT, l’on est très directement confronté à un enchevêtrement de mémoires individuelles et de mémoires collectives. Les groupes rivaux faisant entendre leurs voix divergentes expriment des mémoires antagonistes : la JT se donne précisément pour mission de les réconcilier en vue d’aboutir à un récit plus cohérent et rationnel (Gandsman, 2012 ; Daly, 2008 ; Jelin, 2007 ; Aronson, 2011) et de l’authentifier comme récit officiel de l’universalité de l’État (-nation) en devenir. Mais cette rationalisation du récit par le biais de la réconciliation des antagonismes achoppe bien souvent en perpétuation de luttes de pouvoir notamment symboliques : les relations de pouvoir et l’appel de l’hégémonie sont toujours présents. C’est une lutte pour “ma vérité” avec des partisans, des entrepreneurs de la mémoire et des tentatives d’appropriation (et parfois de monopolisation) des significations et des interprétations [de cette vérité] (Jelin, 2005, 198. Voy. aussi Bourdieu, 2010c ; Mendeloff, 2004, 370). Un récit tend à prendre le pas sur les autres et le choix du meilleur récit, du plus acceptable, du plus officialisable, est souvent le résultat d’une lutte dont le vainqueur est celui qui répond le mieux aux valeurs et aux besoins de l’organisation sociale qu’il souhaite voir émerger et auxquels l’ensemble des partenaires en lutte devront s’adapter (Nora, 1984 ; Bourdieu, 2010c). C’est dans les moments de transitions que l’on voit le mieux la façon dont luttent des trames narratives totalement incompatibles entre elles (Gandsman, 2012 ; Dube, 2011 ; Daly, 2008, 26 ; Jelin, 2007) et comment certaines finissent par triompher et s’imposer sur les concurrentes. Selon Pierre Bourdieu, entrer dans [le] jeu du politique conforme, légitime,[officiel], c’est avoir accès à cette ressource progressivement accumulée qu’est “l’universel”, dans la parole universelle, dans les positions universelles à partir desquelles on peut parler au nom de tous, de l’universum, de la totalité d’un groupe. On peut parler au nom du bien public, de ce qui est bien pour le public et, du même coup, se l’approprier (Bourdieu, 2012b, 16-17). Dans cette optique sociologique, on peut également lire la JT comme un processus du politique conforme/officiel. C’est un processus qui répond, par exemple, à des normes internationales visant à apporter la bonne réponse à un passé trouble. Dans ces processus, bénéficier du capital accumulé de l’universel internationaliste implique d’entrer dans un jeu politique conforme au discours dominant : le discours des droits de la personne et de la démocratie libérale. Et de fait, tout se passe comme si les mécanismes de la JT étant, généralement, imposés par le « haut », par l’universel international, répondaient aux standards internationaux (Robin, 2012 ; Lundy, McGovern, 2008 ; Miller, 2008 ; Nagy, 2008 ; McEvoy, 2007). Or, aujourd’hui, ces standards s’inscrivent massivement dans une logique globale de défense du modèle démocratique libéral : dans la grande majorité des cas, la transition se produit en conjonction avec un projet de libéralisation économique et/ou politique (Miller, 2008, 270). Les « ajustements structurels » prévus dans le cadre du « processus de Washington », pour ne citer que l’exemple le plus connu, habitent et traversent la JT. Il est désormais entendu que les transitions démocratiques se doivent de passer à une économie de marché qui permettra aux États en devenir de trouver une place légitime au sein de l’organisation économique internationale (Miller, 2008, 272 ; Lundy, McGovern, 2008, 276).  Nour Benghellab CNRS

 

 

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