Il contributo delle scienze sociali all’umanesimo della civiltà tecnologica (Fr. & Ing.)


The contribution of social sciences to our ‘technical civilisation humanism. It is questionable whether social phenomena enjoy a significant degree of reality or if some of them refer to an illusion, a collective phantasmagoria. (…)Yet mystification is also a human action. Technological civilisation is not a distinct civilisation (…) humanisation of social life is not the task of merely one profession. It depends on all human beings and on all sciences. Humanising the technological civilisation involves firstly to place it in the global history of mankind perspective; it also involves analysis and understanding the dynamics of its establishment and of its functioning. Consequently, in any case it involves knowing.” Translated by myself. Unesco, Claude Levi-Strauss, Titre original: « L’apport des sciences sociales à l’humanisme de la civilisation technique ».

Humanisation depends on all men and women and on all sciences. The issue here, by no means, implies the acknowledgement of a specific domain to social sciences, nor an identification through clear-cut characteristics. Do social sciences deserve a distinctive space, beside humanities on the one hand and natural sciences on the other? Do they offer a real originality without any form of the social and less scientific’ stereotype? Even in the United-States, where the tripartite division: human sciences, social sciences and natural sciences, seemed firmly established, additional categories are emerging. In this way, ‘behavioural sciences’ consist of the three orders to the extent that they directly address human beings. However, the best French translation for ‘behavioural sciences’ is ‘sciences of the human behaviour’, in other words, there is a return to the classical European bipartite distinction from the Renaissance: on the one hand the natural sciences dealing with the objective world and humanities dealing with the human being in relation with the world, thus two distinct worlds. These methodological issues are of immediate relevance: if social sciences must be considered as distinct sciences, their contribution to humanisation is by no means obvious; it needs to be scientifically proven. If, on the contrary, social sciences are similar to the traditional undertaken researches known as social sciences, it goes without saying that any reflection on human kind is humanizing of the sole fact that it is human. According to one or the other conception, their contribution to progress will emerge in a different way. According to the first hypothesis, it will follow the working model of the engineer: study of the issue, identifying challenges, achieving a solution using appropriate techniques; the social order is considered as an objective given that has to be improved. In the second case, emphasis lies on becoming aware of. What is then the common nature of researches grouped together under the name of social sciences? They are all related to society and to its improving knowledge but not for the same reasons. Sometimes the problems have such specific characteristics that they will be pinpointed to enable a better solution: this applies to law, political sciences and economics. Sometimes one studies phenomena common to all forms of social life reaching a deeper level of investigation: an ambition shared by sociology and social psychology. Lastly, sometimes various forms of activities -distant in time and space- are integrated into the knowledge of human being, these researches are the area of history and social and cultural anthropology. Exceptional feature, depth, distance: three forms of resistance of social facts, that the relevant disciplines strive to overcome simultaneously but through different means. These three forms are not founded in the same ways; as a fact more centuries form a gap between now and the Middle Age, and more kilometres between us and Melanesian societies; on the contrary, by convention, political systems or economics are sufficiently isolated from the rest to justify separated disciplines. It was legitimate to claim that this arbitrary segmentation of social phenomena led to dehumanisation in various ways.

Social sciences, a free handling of symbols?

It is questionable whether social phenomena enjoy a significant degree of reality or if some of them refer to an illusion, a collective phantasmagoria. As a result, the problem arises of knowing if some areas can be isolated of if they rely on other fields with which they are dialectically related. Science always postulates the sense of coherence and the clarity of purpose, if social sciences are defined by reference to a pseudo-object, it can be expected to be reduced to some sort of game, some free handling of symbols. In that case we find ourselves in a situation of mystification in direct contrast to humanisation. Yet mystification is also a human action. Whatever the degree of reality acknowledged to legal and political systems and whatever the objective function they fulfil in social life, these systems are intellectual creations. Studying their structures, mechanisms, establishing their typology we learn something: how human mind works to give a rational form (even if only an appearance) to which does not content any. Provided that corresponding sciences are objective sciences, the knowledge they gather is humanising for they enable human beings to become aware of the society actual functioning.

The same ‘humanist’ approximation operates with sociology and psychology. Thus studying the mechanisms of unconscious life, psychoanalysts are actually using the same symbolism as whose used by social psychologists and linguists to the extent that language and social stereotypes are similarly based on unconscious actions of the mind. Our sciences first separated from each other towards a deeper reflection, once reached, they reunite. Thus incrementally the ancient hypothesis of the oneness of the human spirit, or more precisely, the universal existence of a specific human nature is verified. From whatever side we approach, individual or collective, in less controlled studies or captured through traditional institutions, one observes that human mind always and everywhere, is governed by the same rules.

The third wave.

Ethnology and history reveal the same form of evolution. It has long been assumed that history aimed to piece together our history. In fact, history as ethnology study societies that are different than those in which we live. They both aim to widen a specific experience towards the dimensions of a more general experience that thus becomes accessible to human beings from other countries or from other times. As for history, ethnology is part of the humanist tradition. However, its role is to establish a ‘democratic humanism’. Following the aristocratic humanism of the Renaissance founded on the comparison of the Greek and Roman societies, and the exotic humanism of the 19th century adding to the previous, Eastern, Middle Eastern and Far East cultures, ethnology appears to be the third wave, the most characteristic social gaze on the world of our planet at the 20th century. Ethnology covers all human societies to establish a global knowledge of mankind.

Humanising is knowing.

These ways of knowing are more external and internal than those from other social sciences: more external as Physical Anthropology, Prehistory and Technology; and more internal when the researcher is doing fieldwork in the studied society. Always here and beyond other social sciences, ethnology cannot be separated from natural sciences nor from human sciences.

Technological civilisation is not a distinct civilisation that requires the invention of special techniques for its improvement: humanisation of social life is not the task of merely one profession. It depends on all human beings and on all sciences. Humanising the technological civilisation involves firstly to place it in the global history of mankind perspective; it also involves analysis and understanding the dynamics of its establishment and of its functioning. Consequently, in any case it involves knowing. The contribution from our sciences will be evaluated based on the new perspectives for mankind in order to better understand its own nature and history thus being able to judging the relevance of our works. Unesco, Claude Levi-Strauss, Titre original: « L’apport des sciences sociales à l’humanisme de la civilisation technique ».

« L’apport des sciences sociales à l’humanisme de la civilisation technique ». Claude Lévi-Strauss

La civilisation technicienne n’est pas une civilisation à part. L’humanisation dépend de tous les hommes et de toutes les sciences. Le problème ici posé n’implique nullement qu’on reconnaisse aux sciences sociales un domaine qui leur soit propre, ni qu’on les définisse par des caractères spécifiques. Les sciences sociales méritent-elles une place distincte, à côté des humanités d’une part, des sciences naturelles de l’autre ? Offrent-elles une originalité véritable, sinon – comme on l’a dit plaisamment – de n’être pas plus sociales que les autres, et beaucoup moins scientifiques ? Même aux États-Unis, où la division tripartite : sciences humaines, sciences sociales, sciences naturelles, semblait solidement établie depuis un demi-siècle, on voit apparaître de nouvelles catégories. Ainsi, les behavioral sciences regroupent les trois ordres dans la mesure où ils intéressent directement l’homme. Or, la meilleure traduction française de behavioral sciences est : « sciences de la conduite humaine », c’est-à-dire qu’on revient à la distinction bipartite, classique en Europe depuis la Renaissance : d’une part, les sciences naturelles qui traitent du monde objectif, de l’autre, les humanités qui s’occupent de l’homme et du monde par rapport à lui. Ces problèmes méthodologiques ont une importance immédiate pour notre débat : si les sciences sociales doivent être considérées comme des sciences à part, leur apport à l’humanisation de la civilisation n’est nullement évident ; il a besoin d’être démontré. Si, par contre, les sciences sociales ne sont pas différentes des recherches traditionnellement poursuivies sous le nom de sciences humaines, si donc elles relèvent des humanités, il va de soi que toute réflexion sur l’homme est « humanisante » du seul fait qu’elle est « humaine ». Selon l’une ou l’autre conception, leur contribution au progrès apparaîtra aussi différente. Dans la première hypothèse, cette contribution sera conçue sur le modèle de celle de l’ingénieur : étude d’un problème, détermination des difficultés, élaboration d’une solution au moyen de techniques appropriées : l’ordre social est considéré comme un donné objectif, qu’il s’agit seulement d’améliorer. Dans le second cas au contraire, l’accent est mis sur la prise de conscience : le seul fait de juger un ordre mauvais ou imparfait l’humanise, puisque l’émergence d’une critique est déjà, par elle-même, un changement. Quel est donc le caractère commun aux recherches qu’on regroupe sous le nom de sciences sociales ? Elles ont toutes rapport à la société, et à l’amélioration de la connaissance de celle-ci ; mais pas pour les mêmes raisons. Tantôt, il s’agit de problèmes dont les caractères sont si particuliers qu’on choisit de les isoler des autres, pour mieux les résoudre : tel est le cas du droit, de la science politique et de la science économique. Tantôt on se propose d’étudier des phénomènes communs à toutes les formes de la vie sociale, mais en les atteignant à un niveau plus profond : c’est l’ambition partagée par la sociologie et la psychologie sociale. Tantôt, enfin, on veut intégrer à la connaissance de l’homme des formes d’activités qui sont très lointaines, dans le temps ou dans l’espace, et ces recherches relèvent de l’histoire et de l’ethnologie. Particularité, profondeur, éloignement : trois formes de résistance des faits sociaux, que les disciplines correspondantes s’efforcent de surmonter parallèlement, mais par des moyens différents. Les trois formes ne sont pas fondées au même titre ; c’est un fait que plusieurs siècles nous séparent du Moyen Âge, et plusieurs milliers de kilomètres des sociétés mélanésiennes ; c’est, par contre, une convention que les systèmes politiques ou économiques sont suffisamment isolés du reste pour justifier de disciplines séparées. On a pu légitimement prétendre que ce découpage arbitraire des phénomènes sociaux aboutissait à la déshumanisation, et cela de plusieurs manières.

Les sciences sociales : une manipulation gratuite de symboles ?

On peut d’abord se demander si tous les phénomènes sociaux jouissent d’un même degré de réalité et si certains d’entre eux (ceux-là même dont il s’agit ici) ne relèvent pas d’une illusion, sorte de fantasmagorie collective. Le problème se pose ensuite de savoir si certains niveaux sont isolables, ou s’ils ne dépendent pas d’autres niveaux avec lesquels ils entretiennent des relations dialectiques. Enfin, la science postule toujours la cohérence de son objet ; les sciences sociales en question, si elles se définissent par référence à un pseudo-objet, ne se réduisent-elles pas à une sorte de jeu, à une manipulation gratuite de symboles ? Nous serions alors dans le domaine de la mystification, qui est tout le contraire de l’humanisation. Et pourtant, la mystification est aussi une opération humaine. Quel que soit le degré de réalité qu’on reconnaisse aux systèmes juridiques ou politiques, et quelle que soit la fonction objective qu’ils remplissent dans la vie des sociétés, ces systèmes sont des productions de l’esprit. En étudiant leur structure, le mécanisme de leur fonctionnement, en dressant leur typologie, on apprend au moins quelque chose, à savoir : comment l’esprit humain travaille pour donner une forme rationnelle (fût-ce en apparence) à ce qui n’en a pas. À condition que les sciences correspondantes soient véritablement des sciences (c’est-à-dire qu’elles procèdent en toute objectivité), les connaissances qu’elles assemblent sont humanisantes, car elles permettent à l’homme de prendre conscience du fonctionnement réel de la société.

Le même rapprochement « humaniste » se produit en psychologie et en sociologie. Ainsi, en étudiant les mécanismes de la vie inconsciente, les psychanalystes font usage d’un symbolisme qui est finalement le même que celui dont se servent les psychologues sociaux et les linguistes, dans la mesure où le langage et les stéréotypes sociaux reposent eux aussi sur des activités inconscientes de l’esprit. Cette convergence des sciences sociales mérite qu’on s’y arrête un instant. Nos sciences se sont d’abord isolées pour s’approfondir, mais à une certaine profondeur, elles réussissent à se rejoindre. Ainsi se vérifie peu à peu, sur un terrain objectif, la vieille hypothèse philosophique de l’unité de l’esprit humain, ou plus exactement, de l’existence universelle d’une nature humaine. Sous quelque angle qu’on l’aborde, individuel ou collectif, dans ses manifestations en apparence les moins contrôlées, ou saisi au travers des institutions traditionnelles, on constate que l’esprit humain obéit, toujours et partout, aux mêmes lois.

La troisième vague

L’ethnologie et l’histoire nous mettent en présence d’une évolution du même type. On a longtemps cru que l’histoire visait seulement à reconstituer exactement le passé. En fait, l’histoire, comme l’ethnologie, étudie des sociétés qui sont autres que celle où nous vivons. Elles cherchent toutes deux à élargir une expérience particulière aux dimensions d’une expérience générale, ou plus générale, qui devient ainsi accessible à des hommes d’un autre pays ou d’un autre temps. Comme l’histoire, l’ethnologie s’inscrit donc dans la tradition humaniste. Mais son rôle est d’élaborer, pour la première fois, ce qu’on pourrait appeler un humanisme démocratique. Après l’humanisme aristocratique de la Renaissance, fondé sur la seule comparaison des sociétés grecque et romaine (parce qu’on n’en connaissait pas d’autres), et l’humanisme exotique du XIXe siècle, qui ajoutait aux précédentes les civilisations de l’Orient et de l’Extrême-Orient (mais seulement à travers les documents écrits et les monuments figurés), l’ethnologie apparaît comme la troisième vague – la dernière sans doute – puisqu’elle est, de toutes les sciences sociales, la plus caractéristique du monde fini qu’est devenue notre planète au XXe siècle. L’ethnologie fait appel à la totalité des sociétés humaines pour élaborer une connaissance globale de l’homme ; et qui mieux est, les caractères particuliers de ces sociétés « résiduelles » l’ont amenée à forger de nouveaux modes de connaissance, dont on s’aperçoit peu à peu qu’ils peuvent être appliqués profitablement à l’étude de toutes les civilisations, y compris la nôtre. Elle opère simultanément en surface et en profondeur.


Humaniser, c’est connaître

À défaut de textes écrits et de monuments figurés, ces modes de connaissance sont à la fois plus extérieurs et plus intérieurs (on pourrait dire aussi : plus gros et plus fins) que ceux des autres sciences sociales : d’une part, étude par le dehors (anthropologie physique, préhistoire, technologie), de l’autre, étude par le dedans (identification de l’ethnologue au groupe dont il partage l’existence). Toujours en deçà et au-delà des sciences sociales, l’ethnologie ne peut se dissocier des sciences naturelles, ni des sciences humaines. Son originalité consiste dans l’union des méthodes des unes et des autres, mises au service d’une connaissance généralisée de l’homme, c’est-à-dire d’une anthropologie. Au risque de démentir le titre de cet exposé, ce n’est donc pas en se déclarant sociales et en s’isolant du reste que nos disciplines pourront humaniser la civilisation, mais en cherchant tout simplement à devenir plus scientifiques. La civilisation technicienne n’est pas une civilisation à part, qui requiert l’invention de techniques spéciales pour son amélioration : l’humanisation de la vie sociale n’est pas la tâche d’une profession. Elle dépend de tous les hommes et de toutes les sciences. Humaniser la civilisation technicienne, c’est d’abord la mettre en perspective dans l’histoire globale de l’humanité ; c’est ensuite analyser et comprendre les moteurs de son avènement et de sa marche. Dans tous les cas, par conséquent : connaître. L’apport de nos sciences s’évaluera, non d’après les recettes suspectes et sujettes aux caprices du moment, mais en fonction des perspectives nouvelles qu’elles sauront ouvrir à l’humanité pour mieux comprendre sa propre nature et son histoire, et donc aussi pour les juger.

 © Unesco, Claude Levi-Strauss, Titre original: « L’apport des sciences sociales à l’humanisme de la civilisation technique ».


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