Il passato, un luogo con fatti scelti, per fondare un’ideologia del presente (Ing. & Fr.)

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The past, a place with facts chosen to ground a contemporary ideology. “Ataturk himself is presented as (…) a successor of some Medieval heroes. Bilge, khan of the Göktûrk tribe in Central Asia (8th century), is presented as an embodiment of « pure » Turkish values, without any Islamic influence. Alp Arslan, sultan of the Seljuks (11th century) who defeated the Byzantines in Eastern Anatolia and made the Turkish settlement possible in this region, is seen as the very founder of present Muslim Turkey. In the historical narrative, both heroes are explicitly presented as heralds of Ataturk. Each hero embodies a different virtue (the « pure » Turkish spirit and the « Muslim » Turkish spirit) which have their own function in State ideology and in collective memory. E. Copeaux translated by myself

Kemalist ideology, which is the official thought of contemporary Turkey, has been strongly inspired by existing European models. But in order to legitimize the radical reforms of the thirties, it seemed necessary to present them as a return to old Turkish traditions. Thus, the historical discourse strongly emphasized Asian and Medieval chapters of Turkish past. Consequently, Ataturk himself is not presented as a heir of European values he contributed to bring to Turkey, but as a successor of some Medieval heroes. Bilge, khan of the Göktûrk tribe in Central Asia (8th century), is presented as an embodiment of « pure » Turkish values, i.e. without any Islamic influence. Alp Arslan, sultan of the Seljuks (11th century) who defeated the Byzantines in Eastern Anatolia and made the Turkish settlement possible in this region, is seen as the very founder of present Muslim Turkey. In the historical narrative, both heroes are explicitly presented as heralds of Ataturk. By the means of rhetoric and discursive processes, political concerns of present times are projected onto this medieval past, and the present is legitimized by the past. Each hero embodies a different virtue (the « pure » Turkish spirit and the « Muslim » Turkish spirit) which have their own function in State ideology and in collective memory.

Since 1931, the Turkish educational historical account underwent only few variations when issuing publications of the first history textbooks of Kemalist inspiration. Precisely because of the time of its formation, this new historiography was designed as a vigorous advocacy aiming to reinstating the Turkish People identity in response to the generalized Western anti-Turkish feeling generated by the fall of the Ottoman Empire, the Armenian issue, the serious military defeats in 1912 and 1919.

Also, the Kemalist concepts of republic, secularism, gender equality, parliamentarianism had to be presented as typically and formerly Turkish notions. Kemalist republic, as ancient times accomplishment, completes the History of Turkish People, while its creator Mustafa Kemal Atatürk completes the heroes gest in the same way as for the History of the revelation completion by Muhamad. And in the eyes of many, history has stopped on November 10th 1938, date of death of Atatürk. When, at the end of the 19th century, the idea of a Nation developed, the ethnic choice prevailed, a choice incorporated by the Kemalist ideology. Mainly since 1970, the official historiography was constructed based on the ‘national culture’ concept defined by the Turkish ethnicity and the Muslim religion: the ‘Turkish-Islamic’ synthesis again adopts the Kemalist nationalism by integrating Islam with national values.

The lapidary inscriptions of the headstones that stand since the 8th century on Orkhon river banks, in contemporary Mongolia, were deciphered in the 19th century at the time when Turkish nationalism formed (Thomsen, 1896). In the Mongolian steppes, in a place where the Turkish language is not spoken since thousand years, the inscriptions proclaim the Turkish greatness and alert as well against dangers to which they later succumbed. We cannot remain indifferent to these texts written in a beautifully punctuated language, and reading them allows us to understand the intellectual and emotional shock that this architectural discovery had produced on the Turkish population of the 19th century. On one of Orkhon sites, Kocho-tsaïdam, two monuments are dedicated to Kaghan Bilge (the wise) and his brother Kül-tigin, both are related to Bilge’s reign (716-734), both texts are permeated with an epic legend language style. They speak of the divine origin of the Turkish Kaghan power, of the great ancestors glory and the mighty Turkish power in the end of the 7th century. The core of this Empire of the Steppes was limited by the Baïkal lake, the Onon affluent of Amur river, the Gobi desert and the Altaï mountains; there was also a sacred place, the Otürken forest in the upper basin of the Orkhon. In a peripheral area opened up a huge military intervention space, North of China, south of Siberia and Aral sea basin Tokharistan and Sogdiana where the Turks came in contact with the Arabs in 706-707.

The themes above mentioned are all to be found in educational history textbooks: the Nation, the authenticity of the ancient Turkish civilization (of which texts on the headstones are the testimony), the vastness of the geographical area. The gaze to Central Asia is an inside reflexion, it is not an approach to a region of the world, rather it is a self concept. The sacred region, where one may keep one’s own personality, the place where one can hardly have serious problems, is clearly another Otüken: Anatolia, opened and made possible to dwell by the sultan Alp Arslan.

In 1071, the battle of Manzikert at the end of which the Byzantine army was defeated North of Van, by Seljuk Sultan Alp Arslan troops, also has a very contemporary signification: for some it is the beginning of an eternal Turkish fatherland, since then “the Turkish flag with the star and the crescent flies on this land”. As it is the case with the Orkhon headstones, an obvious evolution is to be noticed in the school textbooks of the battle of Manzikert. When Atatürk was alive, the event was not so much expanded. The Turkish value was only mentioned as a permanent feature of historical textbooks about the battle of Manzikert and other conflicts: the Turks are inferior in quantity. An important Alp Arslan’s trait of the years 1930 was his indulgence when he receives his conquered adversary as a host and not as a prisoner. In these traits we find the two main Turkish characteristics: military great value and greatness of soul. The interpretation of Manzikert victory is based on considerations about the nature and mode of consecration of the Seljuk Sultans power. From the time of Tuğrul Bey (1025-1063), who seized Baghdad, the Abbasid capital, in 1055, the Seljuk sultan appeared as the secular arm of the caliph, who in August 1061 granted him the title of ” Grand Shāhinshāh, ruler of the Eastern and the Western world, who gave new life to Islam “. At one time any myth needs a hero. Compared to his uncle Tuğrul, Alp Arslan had the chance to accomplish the historical mission which will give birth to Turkey. Moreover, he is an accessible hero: he wants to pray with his men; before going to battle, he does take his bow and arrow, symbols of the command, preferring the sword and the club, the arms of ordinary soldiers; then, in the course of a proclamation, he released his men of any further obligation and gave up his title of sultan.

There is no official nor unofficial celebration of the Orkhon steles. The character of Bilge Kaghan remains confined in the historico-patriotic discourse and appears only exceptionally in the words of a leader. This does not diminish the force of his evocation. Simply, for twenty years, Turkey has been going through a phase of its cultural history trying to rebuild an identity based on the Muslim religion in reaction to the radical secularism of Ataturk. This does not diminish the force of his evocation. Simply, for twenty years, Turkey has been going through a phase of its cultural history trying to rebuild an identity based on the Muslim religion in reaction to the radical secularism of Ataturk. In this perspective, Alp Arslan and his military achievement are well suited to the celebrations of a state which has by no means renounced Kemalism but made concessions to the Muslim discourse. If the evocation of Bilge Kaghan serves to recall the necessity of finding the “true” Turkish personality, the enemy to whom the Celestial Turks had to deal with, the Chinese, has only a metaphorical value; the evocation of Alp Arslan and Manzikert, combined with that of the great offensive of 1922 (see Turkey and Greece), has the advantage of being able to unite the nation against a tangible enemy, close in time and space.

The Kemalist extensions in the history textbooks define the chronography of the discourse, that is to say, the historical times considered by the cultural power of nowadays as the roots of Kemalism. It is not necessarily what Atatürk meant, nor other current movements of Kemalism. The events and cultural facts with which Atatürk ‘s personality, or Kemalist principles, are now associated in textbooks, define only but a subjective representation of Kemalism, which the authors of textbooks and behind, the cultural power, want to make prevail, and in accordance with Islam. E. Copeaux

Dans ses grandes lignes, le récit historique scolaire en usage en Turquie a subi peu de variations depuis 1931, date de parution des premiers manuels d’histoire d’inspiration kémaliste. En raison même de son époque de formation, cette nouvelle historiographie fut conçue comme un vigoureux plaidoyer qui visait à réhabiliter le peuple turc, en réaction au sentiment anti-turc généralisé en Occident, suscité par la décadence de l’Empire ottoman, le génocide arménien et les graves défaites militaires survenues de 1912 à 1919. Au stéréotype du barbare turc, il fallait opposer un discours proclamant sans cesse « Nous existons, nous sommes au moins aussi cultivé

Aussi, les concepts kémalistes de république, de laïcité, d’égalité des sexes, de parlementarisme, devaient, eux aussi, être présentés comme des notions typiquement et anciennement turques.  La république kémaliste, accomplissement de temps anciens, clôt l’histoire des Turcs, tandis que son créateur Mustafa Kemal Atatürk clôt la geste des héros comme le prophète Muhammad clôt l’histoire de la Révélation. Et aux yeux de beaucoup, l’histoire s’est arrêtée le 10 novembre 1938, date de la mort d’Atatürk.

Lorsque l’idée turque de nation s’est formée à la fin du XIXe siècle, c’est le choix ethnique qui a prévalu, choix repris ensuite par l’idéologie kémaliste à partir de 1931. A partir de 1970 surtout, l’historiographie officielle s’est formée à partir du concept de « culture nationale » définie à partir de l’ethnicité turque et de la religion musulmane : c’est la caractéristique essentielle d’une idéologie de plus en plus influente depuis 1970, la « synthèse turco-islamique », qui reprend à son compte le nationalisme kémaliste en intégrant l’islam dans les valeurs nationales turques.

Les inscriptions lapidaires des stèles qui se dressent depuis le début du VIIIe siècle sur les bords de la rivière Orkhon, dans l’actuelle Mongolie, ont été déchiffrées à la fin du XIXesiècle, au moment même où se formait le nationalisme turc (Thomsen, 1896). Dans la steppe mongole, en un lieu où l’on ne parle plus turc depuis mille ans, elles proclament la grandeur des Turcs, mais mettent aussi en garde contre les dangers auxquels ils ont finalement succombé. Les textes, écrits en une belle langue scandée, ne peuvent laisser indifférent, et leur lecture, à elle seule, permet de comprendre le choc intellectuel et émotionnel que cette découverte archéologique a pu produire dans les cercles « turquistes » du tournant du siècle. Sur l’un des deux sites de l’Orkhon, Kocho-tsaïdam, deux monuments sont dédiés au kaghan Bilge (« le sage ») et à son frère Kül-tigin, mais tous deux concernent le règne de Bilge (716-734) ; les deux textes sont empreints d’un ton de légende épique. Ils exposent l’origine divine du pouvoir des kaghans turcs, la gloire des grands ancêtres, et la puissance des Turcs à la fin du VIIe siècle.  Le cœur de cet empire des steppes était limité par le lac Baikal, l’Onon (sous-affluent de l’Amour), le désert de Gobi et les monts Altaï ; il comportait un lieu sacré, la forêt d’Ötüken, dans le bassin supérieur de l’Orkhon. À sa périphérie s’étendait une immense zone d’intervention militaire, comprenant le nord de la Chine, le sud de la Sibérie, le bassin de la mer d’Aral (Tokharistan et Sogdiane) où les Turcs sont entrés en contact avec les Arabes dès 706-707. C’est précisément depuis 1985 que les extraits des textes de l’Orkhon sont venus illustrer les leçons sur les Turcs Célestes, et le contenu des morceaux choisis répond comme un écho aux textes introductifs des manuels, qui en sont, à certains égards, une paraphrase. Les thèmes évoqués ci-dessus se retrouvent tous dans les extraits proposés par les manuels : la nation, l’authenticité de la vieille culture turque (dont les stèles et les textes eux-mêmes sont un témoignage), l’immensité de l’aire géographique concernée.

Le regard sur la haute Asie est un regard intérieur, porté non sur une région du monde, mais sur une idée qu’on se fait de soi-même. La région sacrée, celle où l’on garde sa personnalité, le lieu où l’on ne peut connaître de problème grave est, de toute évidence, un autre Ôtüken : c’est l’Anatolie, ouverte aux Turcs par le sultan Alp Arslan.

La bataille de Manzikert, à l’issue de laquelle l’armée byzantine fut vaincue, au nord du lac de Van, par les troupes du sultan seldjoukide Alp Arslan, a, elle aussi, une signification très actuelle : pour les uns, c’est le début d’une « éternelle patrie turque », c’est « depuis cette date que le drapeau à l’étoile et au croissant flotte sur cette terre ». Comme dans le cas des stèles de l’Orkhon, on discerne une nette évolution dans le récit scolaire de la bataille de Manzikert. Du vivant d’Atatürk, l’événement n’était pas grandi outre mesure. La valeur des Turcs était simplement soulignée par un trait qui forme une constante du récit historique dans les manuels postérieurs, à propos de Manzikert ou d’autres combats : les Turcs sont inférieurs en nombre. Un autre caractère déjà présent dans les manuels des années trente est la mansuétude du sultan Alp Arslan, qui reçoit son vaincu en hôte et non en prisonnier, avant de le libérer. Nous avons dans ces traits la manifestation de deux qualités turques : la valeur militaire d’une part, la grandeur d’âme de l’autre. Ces deux éléments sont l’état minimal de la modalité appréciative dans la relation de la bataille. L’interprétation de la victoire de Manzikert est toute entière dominée par des considérations sur la nature et le mode de consécration du pouvoir du sultan seldjoukide. À partir de l’époque de Tuğrul Bey (1025-1063) qui s’empara de Bagdad, capitale abbasside, en 1055, le sultan seldjoukide apparaît comme le bras séculier du calife, qui lui octroya, en août 1061, le titre de « Grand Shāhinshāh, souverain du monde en Orient et en Occident, qui a redonné vie à l’islam ».

À tout mythe, il faut un héros. Alp Arslan a, par rapport à son oncle Tuğrul, la chance d’accomplir la mission historique qui donnera naissance à la Turquie. De plus, il est un héros accessible : il tient à faire la prière avec ses hommes ; avant le combat, il délaisse l’arc et la flèche, symboles du commandement, et se munit de l’épée et de la massue, armes des simples soldats ; puis, au cours d’une proclamation, il libère ses hommes de toute obligation envers lui et abandonne son titre de sultan.


Il n’existe pas, à présent, de célébration officielle ou officieuse concernant l’époque des stèles de l’Orkhon. Le personnage de Bilge kaghan reste confiné dans le discours historico-patriotique et n’apparaît qu’exceptionnellement dans les propos d’un dirigeant. Cela ne réduit pas la force de son évocation. Simplement, depuis vingt ans, la Turquie traverse une phase de son histoire culturelle où l’on cherche à reconstruire une identité basée sur la religion musulmane, en réaction au laïcisme radical d’Atatùrk. Dans cette perspective, Alp Arslan et son exploit militaire conviennent merveilleusement aux célébrations d’un État qui n’a nullement renoncé au kémalisme, mais qui fait des concessions au discours musulman. Comme on l’aura remarqué, le discours sur Manzikert est fortement tendu vers l’altérité grecque, en raison même de la gémellité avec la guerre de 1922, qui lui est attribuée par le discours. Si l’évocation de Bilge kaghan a pour fonction de rappeler la nécessité de retrouver la « vraie » personnalité turque, l’ennemi auquel les Turcs Célestes avaient affaire, les Chinois, n’a qu’une valeur métaphorique ; l’évocation d’Alp Arslan et de Manzikert, jointe à celle de la grande offensive de 1922, a l’avantage de pouvoir souder la nation contre un ennemi tangible, proche dans le temps et l’espace.

Les insertions kémalistes des manuels d’histoire définissent la chronographie du discours, c’est-à-dire les temps historiques considérés par le pouvoir culturel d’aujourd’hui comme les racines du kémalisme. Ce n’est pas forcément ainsi que l’entendait Atatürk lui-même, ni d’autres courants actuels du kémalisme. Les événements et les faits culturels auxquels on associe aujourd’hui, dans les manuels scolaires, la personnalité d’ Atatürk ou les principes kémalistes ne définissent pas autre chose qu’une représentation subjective du kémalisme, celle que les auteurs de manuels, et, derrière eux, le pouvoir culturel, veulent faire prévaloir, et qui compose beaucoup avec l’islam. Comme toute representation ; elle peut évoluer ; le kémalisme sera peut-être rapproché, dans les manuels scolaires, d’autres événements. Etienne Copeaux

 

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