Donne spiriti, cristianesimo e cambiamento culturale in Melanesia – Spirit women and cultural change in Melanesia (ing. & fr.)

As anthropologists increasingly study Christianity in Melanesia, data has become available which allow us to address comparative questions about its differential impact in various societies of the region. In this article, the author looks at how conversion to Christianity has transformed women’s roles in one society in Papua New Guinea and one in Vanuatu. In particular, he examines what Christian values have meant for the construction of new gender roles. In addition, he compares changes in women’s roles in these two Christianized societies to the situation in another rapidly changing Papua New Guinea society where Christianization is not a dominant social trend in order to explore how Christianity might be seen to align women with culturally dominant values in ways other kinds of cultural change do not. In the course of the article, he also considers what his analysis has to say about the value of comparing Christian societies across the Melanesian region for the broader project of theorizing the role of religion in shaping contemporary social transformations in this region and beyond.

The first case concerns the Urapmin of Papua New Guinea. The Urapmin are a group of approximately 390 people living in the Sandaun Province. They are part of the Min or Mountain Ok group of cultures. In 1977 a charismatic revival moved through the southern part of the Min province and quickly made its way to Urapmin. In the course of the year that followed everyone in the community converted. Since that time, the Urapmin have understood themselves as a completely Christian community. I have told the story of their conversion elsewhere and will not review it here (Robbins, 2004a). Instead, I want to focus on what their turn to Charismatic Christianity has meant for Urapmin ways of thinking about and enacting gender relations. One of the most striking outcomes of Urapmin conversion has been the rise of a class of Holy Spirit mediums who are known as “Spirit women” (Spirit meriSinik unang). The Spirit woman role was established very early on in the process of revival and its advent has to count as one of the most dramatic early changes the movement wrought. In terms of what the role entails, Spirit women are mediums who are regularly able to become possessed by the Holy Spirit when their clients visit them. Once they are possessed, the Spirit “shows” them which indigenous nature spirits (motobil) are making their clients sick and helps to chase these spirits away. Less commonly, people ask Spirit women to consult the Holy Spirit concerning the whereabouts of lost objects. Also infrequently, Spirit women perform possession rituals in which the Spirit works to permanently rid specific areas of indigenous spirits in order to make them safer for people to live and work in. Finally, Spirit women sometimes perform rituals in which they ask the Spirit to foster the success of mineral prospecting efforts that sporadically take place on Urapmin land by encouraging the nature spirits to give up the minerals they are thought to possess. (…)

In the rites they perform in connection with mineral prospecting, the Spirit women further strike at the heart of the nature spirits’ promotion of relationalism by enacting that most unlikely social forms: an individualist form of sacrifice. Mineral prospecting teams that visit Urapmin are looking primarily for gold. As the Urapmin understand it, the spirits are holding this gold and it is their failure to release it to the prospectors that has resulted in them not finding enough of it to begin mining operations in Urapmin. In light of this problem, Spirit women perform rites to clear spirits off of the land the prospectors will be working on, and these take the same form as those they use to cleanse villages and other areas of spiritual presence. On occasion, they have gone beyond this to lead rituals in which pigs are killed and given to the spirits, who are asked to take them and release the gold. In many structural respects, these rites can be seen as sacrifices in which the gold, which the spirits are holding, plays the role usually played by the patient, whom the spirits also hold. Yet there is one significant difference between these two kinds of rite (see Robbins, 1996). In routine sacrifices, the rite aims to heal a relationship that has been broken. In the rite exchanging pigs for gold, the aim is to break a relationship that has not previously been broken. In effect, the exchange of pigs for gold is framed as a market relationship undertaken by individuals each of whom will get what they desire and neither of whom will expect anything from the other in the future. In this way, the Spirit women’s new form of sacrifice of pigs for gold is an attempt to directly substitute an individualist social form for a relational one and in doing so to individualize the spirit world as fully as the human one. Their mediumship also reinforces community morality in quite direct ways. In the Urapmin case, this takes the form of supporting the rising value of individualism against the relationalist threats it continues to face. In becoming mediums of the Holy Spirit, Spirit women thus move themselves to the center of Christianity in Urapmin, and they gain prestige and power by promoting and realizing to a greater extent than others the collectively held paramount value that Christianity promotes.

In the next case we will examine, Christianity has also enabled women to develop new institutional bases of power, but this time by promoting their traditional values to a more central place in their culture more generally. Ranon villagers of North Ambrym, Vanuatu have had an experience of Christianity that is very different than that of the Urapmin. First of all, their experience has been of much longer duration, since by the time the Urapmin conversion took place in 1977 they had already been Christian for roughly 80 years (Eriksen, 2008: 1). Secondly, the dominant church in Ranon is Presbyterian, and the village has never taken part in the kind of charismatic revival movement that so transformed Urapmin. As important as these differences are, they are not the ones I want to focus on here. Instead, I am most interested in the way we can understand the kind of change wrought by Christianity in Ranon as having been different at the level of cultural values. As Eriksen (2008: 3), on whose work I am drawing, has put it, while Christianity introduced a new value of individualism to Urapmin and initiated a struggle between individualism and traditional relationalism, in Ranon Christianity did not challenge the value of relationalism, but rather it transformed the hierarchical relationship between male and female forms of realizing that value. On a most general level, Christianity has formed a concerted social “movement” around the female form of action—a kind of action that always existed but that formerly had no self-consciously organized group to actively promote its practice (Eriksen, 2008: 96-7). Within the church, women can take formal roles, such as that of elder, though they do so less often than men (Eriksen, 2008: 100). More importantly, women have formed their own group within the church and meet without men present, giving themselves social space to elaborate their relations to one another and their concerns (p. 113). Finally, they control church fund raising, an activity that has become the most important part of the prestigious, formerly male-dominated ceremonial economy (p. 113-14). As Eriksen analyzes in convincing detail, the church fundraising exchange rituals that women undertake have rendered women’s part of the ceremonial economy a reflection of the value they place on their form of action and its product, which is the social whole rather than the personification of a single (male) person. Just as Urapmin Spirit women have developed a ritual that looks like the relationalist ritual of sacrifice but supports individualism, church women in Ranon have found a way to turn exchange rituals that look like those at the heart of the traditional, personification-oriented male ceremonial economy into performances that instead produce social wholes. Looked at from the point of view of how values have changed, Christianization has had quite different effects in North Ambrym and Urapmin. In the former case, it has promoted a less valued form of social action to the top of the value hierarchy, while in Urapmin it has introduced a wholly new value and set it in conflict with the value that was traditionally paramount. It is interesting to note, however, that for women in both places the result has been similar in that women have been able to identify themselves very strongly with the currently most important religious value. Urapmin Spirit women are virtually the culture heroes of the new individualism, and this is why they loom so large in the thoughts of both men and women in Urapmin. Joel Robbins

 

 

Femmes esprits, femmes d’église, femmes de passage : christianisme, genre et changement culturel en Mélanésie

Les anthropologues étudiant de plus en plus le christianisme en Mélanésie, nous disposons désormais des données permettant de questionner, d’un point de vue comparatif, les effets différenciés du christianisme dans plusieurs sociétés de la région. Dans cet article, l’auteur s’intéresse à la manière dont la conversion au christianisme a transformé le rôle des femmes dans une société de Papouasie Nouvelle-Guinée et dans une autre au Vanuatu. Il examine plus particulièrement ce qu’ont signifié les valeurs chrétiennes pour la construction de nouveaux rôles de genre. En outre, il compare les changements des rôles des femmes dans ces deux sociétés christianisées avec la situation d’une autre société de Papouasie Nouvelle-Guinée où les changements sont rapides mais où la christianisation n’est pas la tendance sociale dominante. Cette comparaison vise à préciser dans quelle mesure on peut considérer que le christianisme place les femmes en affinité avec les valeurs culturellement dominantes, tandis qu’un autre type de changement culturel ne produit pas cet effet. Dans le cours de l’article, il se penche également sur ce que son analyse nous dit quant à l’intérêt d’une comparaison entre différentes sociétés chrétiennes de Mélanésie, dans le cadre d’un projet plus large de théorisation du rôle que joue la religion dans les processus de transformation observables dans cette région et au-delà.

Le premier cas concerne l’Urapmin de Papouasie Nouvelle Guinée. Les Urapmin sont un groupe d’environ 390 personnes vivant dans la province de Sandaun. Ils font partie du groupe de cultures Min ou Mountain Ok. En 1977, un renouveau charismatique s’est répandu dans le sud de la province de Min et a rapidement atteint Urapmin. Au cours de l’année qui a suivi, tous les membres de la communauté se sont convertis. Depuis, les Urapmin se considèrent comme une communauté complètement chrétienne. Je veux me concentrer sur ce que cette conversion au christianisme charismatique a signifié pour les gens Urapmin et leurs façons de penser et de promouvoir les relations de genre. L’un des résultats les plus frappants de la conversion d’Urapmin a été la progression de la classe de médiums du Saint-Esprit connus sous le nom de «femmes-esprits» (Spirit meri, Sinik unang). Le rôle de la femme esprit a été établi très tôt dans le processus de renaissance et son avènement doit compter comme l’un des premiers changements les plus spectaculaires qu’a connus le mouvement. En termes de rôle, les femmes esprits sont des médiums régulièrement capables d’être possédées par le Saint-Esprit au cours des visites de clients. Une fois dans l’état de possession, l’Esprit «leur» indique la nature et l’identité indigènes (motobil) qui rend leurs clients malades et les aide à les chasser. Moins fréquemment, les gens demandent aux femmes esprits de consulter le Saint-Esprit pour retrouver les objets perdus. De plus, les femmes esprits accomplissent des rituels de possession dans lesquels l’Esprit travaille à débarrasser de façon permanente des territoires, champs, maisons, d’esprits indigènes afin de les rendre plus sûres pour permettre à la population de vivre et de travailler. Enfin, les femmes esprits effectuent parfois des rituels dans lesquels elles demandent à l’Esprit de favoriser le succès des efforts de prospection minière sporadiquement effectués sur le territoire de l’Urapmin en encourageant les esprits de la nature à renoncer aux minéraux qu’ils sont supposés posséder.

Dans les rites qu’elles accomplissent dans le cadre de la prospection minière, les femmes esprits s’attaquent à la nature même de la promotion du relationalisme par les esprits de la nature en adoptant une des formes sociales rituelles des plus improbables: une forme de sacrifice individualiste. Les équipes de prospection minière qui visitent Urapmin cherchent principalement de l’or. Selon la tradtion Urapmin, les esprits détiennent cet or et le livrer aux prospecteurs est synonyme d’un échec de leur part,  ce qui signifierait qu’il n’y en a pas suffisamment pour pouvoir commencer l’exploitation de la mine à Urapmin. À la lumière de ce problème, les femmes esprits accomplissent des rites pour dégager l’esprit tutélaire des terres sur lesquelles les prospecteurs travailleront. Celles-ci prennent la même forme que celles qu’elles utilisent pour purifier les villages et autres zones de cette présence spirituelle autochtone. Parfois, elles ont même organisé des rituels au cours desquels des porcs sont tués et donnés aux esprits, à qui il est demandé de les prendre afin de libérer l’or. Sous de nombreux aspects structurels, ces rites peuvent être considérés comme des sacrifices au cours desquels l’or, que détiennent les esprits, joue le rôle que joue habituellement le patient, que les esprits détiennent également. Pourtant, il existe une différence significative entre ces deux types de rites (voir Robbins, 1996). Dans les sacrifices de routine, le rite vise à guérir une relation brisée. Dans le rite échangeant des cochons contre de l’or, l’objectif est de rompre une relation qui n’avait pas encore été rompue. En effet, l’échange de porcs contre de l’or est présenté comme une relation d’échange entreprise par des individus qui obtiendront chacun ce qu’ils désirent et qui n’attendront rien de l’autre à l’avenir. De cette manière, la nouvelle forme de sacrifice des cochons pour l’or par les femmes esprits est une tentative de substituer directement une forme sociale individualiste à une forme relationnelle et d’individualiser ainsi le monde des esprits aussi pleinement que le monde humain. Leur médiumnité renforce également la moralité communautaire de manière assez directe. Dans l’affaire Urapmin, cela prend la forme d’un soutient de la valeur croissante de l’individualisme face aux menaces relationnelles qu’il continue de subir. En devenant des médiums du Saint-Esprit, les femmes esprits se placent ainsi au centre du christianisme à Urapmin et acquièrent prestige et pouvoir en promouvant et en gardant le contrôle de cette valeur primordiale de la communauté au sein d’un christianisme et d’un modernité individualiste.

Dans le prochain cas que nous examinerons, le christianisme a également permis aux femmes de développer de nouvelles bases institutionnelles de pouvoir, mais cette fois en promouvant leurs valeurs traditionnelles à une place  beaucoup plus centrale dans leur culture. Les villageois Ranon du nord d’Ambrym, au Vanuatu, ont eu une expérience du christianisme très différente de celle des Urapmin. Tout d’abord, leur expérience de la présence ‘chrétienne’ a été beaucoup plus longue, puisqu’au moment de la conversion d’Urapmin en 1977, ils étaient déjà chrétiens depuis environ 80 ans (Eriksen, 2008: 1). Deuxièmement, l’église dominante de Ranon est presbytérienne et le village n’a jamais pris part au genre de mouvement de réveil charismatique qui a transformé Urapmin. Aussi importantes que soient ces différences, ce ne sont pas celles sur lesquelles je veux me concentrer. Au lieu de cela, je suis plus intéressé par la façon dont nous pouvons comprendre le type de changement opéré par le christianisme à Ranon comme ayant été différent au niveau des valeurs culturelles. Comme le dit Eriksen (2008: 3), alors que le christianisme a introduit une nouvelle valeur de l’individualisme chez Urapmin et a initié une lutte entre l’individualisme et le relationnisme traditionnel, dans Ranon le christianisme n’a pas remis en cause la valeur du relationnisme, du sentiment communautaire mais plutôt il a transformé la relation hiérarchique entre les formes masculines et féminines de réalisation de cette valeur. Sur un plan plus général, le christianisme a formé un «mouvement» social concerté autour de la forme d’action féminine – une sorte d’action qui a toujours existé mais qui, auparavant, ne disposait d’aucun groupe conscient de lui-même pour promouvoir activement sa pratique (Eriksen, 2008: 96 -7).

Au sein de l’église, les femmes peuvent assumer des rôles formels, tels que celui d’ancien, bien qu’elles le fassent moins souvent que les hommes (Eriksen, 2008: 100). Plus important encore, les femmes ont formé leur propre groupe au sein de l’église et se sont réunies en l’absence des hommes, se donnant un espace social pour élaborer leurs relations les unes avec les autres et leurs préoccupations (p. 113). Enfin, elles contrôlent la collecte de fonds par l’église, activité qui est devenue la partie la plus importante de la prestigieuse économie cérémonielle autrefois dominée par les hommes (p. 113-14). Comme Eriksen l’analyse de manière convaincante, les rituels d’échange de fonds que les femmes entreprennent, associent les femmes à l’économie cérémonielle et la forme de cette valeur qu’elles attribuent à leur forme d’action visant le tout social de la société plutôt qu’une personne seule (un humain). Tout comme les femmes Urapmin Spirit ont développé un rituel qui ressemble au rituel relationnel du sacrifice mais soutient l’individualisme, les religieuses de Ranon ont trouvé un moyen de transformer les rituels d’échange qui ressemblent à ceux qui sont au cœur de l’économie cérémonielle masculine traditionnelle, axée sur la personnification. des performances qui produisent à la place des ensembles sociaux. Considérée du point de vue de l’évolution des valeurs, la christianisation a eu des effets assez différents dans North Ambrym et Urapmin. Dans le premier cas, il a mis en avant une forme d’action sociale moins valorisée au sommet de la hiérarchie des valeurs, tandis qu’en Urapmin, il a introduit une valeur entièrement nouvelle et l’a mise en conflit avec la valeur qui était traditionnellement primordiale. Il est intéressant de noter cependant que pour les femmes des deux pays, le résultat est similaire en ce sens que les femmes ont pu s’identifier très fortement avec la valeur religieuse la plus importante actuellement. Les femmes Urapmin Spirit sont pratiquement les héros de la culture du nouvel individualisme, et c’est pourquoi elles occupent une place si importante dans les pensées des hommes et des femmes d’Urapmin. Joel Robbins

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