L’umanesimo occidentale contemporaneo: l’umano al centro del mondo.

Western humanism nowadays : “Man is the measure of all things”. Western, democratic and secular society, has for a long time forged a system of moral values being assumed universal and whose name is humanism. Humanism is an impulse, it is as much a part of our nature as our “humanity”. Who wants the good of humanity is humanist. Thus no one could oppose this declaration without being accused of immoral, fascist or worse:

What we have clearly stated is that we want a Europe which, for all its citizens, ensures progress, freedom, justice, security and this in a context, with the same ambition as our common humanism, values that are common to us and that are common to all European countries and must be worn in such a way that they can influence the world of tomorrow. This humanism which is at the very heart of our civilization and to which we want to restore all its strength.

“The new humanism is a new way to look at each other, to understand each other, to think about the world and to work for peace. […] The dialogue reveals the courage of a new humanism, because it requires trust in man. His goal is to eliminate distance and alleviate the difficulties to mature the consciousness of being all brothers of the same humanity. Pope John Paul II


Those humanist values are affirmed by ​​tpolitical leaders, shared and common to us all since we are learning them at school. The history course, from primary school to high school, is less a course of reflection on history than a way of conveying a fully consensual interpretation of the past and a set of values ​​shared by th Wester world. Let’s look at the history program of the first year of highschool; a chapter is devoted to humanism and the Renaissance. For example, Magnard’s handbook combines the “humanism” of the sixteenth century with our current “humanism”. Already by its title: “History 2nd. The foundations of the contemporary world”. Then chapter VII is entitled “Humanism, a revolution in the 15th and 16th centuries” and begins with a course: ” “Man is the measure of all things”. A new perception of man and his place in creation “. Historical documents allow us to draw onto the issue: Leonardo da Vinci’s famous drawing of the Vitruvian man; an extract from Vitruvius relating to the proportions of the human body; an excerpt from Pic de la Mirandole’s Speech of the Human Dignity, taken from an unspecified edition; an excerpt from De Christiana religione de Ficino that begins with: “Human power is almost equal to the divine nature”; an excerpt from Erasme De pueris’s book (On education of children), etc. A set of questions intended to help the student analyze these documents generate every year  dozens of new interpretations, including the question: “Why can we say that humanists place the man in the center of the world ? Or “show that they develop a positive vision of it”. As can be seen, the questions are closed-ended the student being asked to extract from the documents the information that will confirm a pre-established statement, the “humanist” interpretation of these texts. Very logically, the chapter concludes with a dossier on Erasmus; yet with an indicative insertion, a page called “Past / present. Religious tolerance “confronts an extract from the Edict of Nantes signed by Henry IV and a presentation of the XVIIIth Meeting of the Community of Sant’Egidio of 2003, in which the student can read the sentences of John Paul II quoted above . The “humanism” of the Renaissance, which places man at the center of the world and sets him up as a universal measure of all things, is therefore the “foundation” of contemporary “humanism”; It could not be better expressed to prove it.

Many voices are speaking out against the hypocrisy of this modern humanism, all the more generous, tolerant and universal that everyone has taken over for fifty years, religious, atheists, Stalinists, Nazis, so that it has become a catchall notion that has lost any real connection with political activity or economic activity.

If, however, “humanism” as such, has been able in the past to serve as an excuse for yet dehumanizing causes , the question would be to know what it may be today: built on its reputation accredited at the Renaissance, confirmed at the time of the European revolutions, this beautiful ideal may be at risk of becoming some day the point of honor of a world without honor?


Contemporary humanism would seek its model  and endorsement in that of the Renaissance to win a historical legitimacy, in the absence of solid philosophical or political foundations. But what is really the humanism of the Renaissance? Mankind, in the Renaissance, is rather a “mystery”; its place in the universe is not stable, and what strikes a “humanist” like Montaigne is rather the disproportion between man and the world. Montaigne’s wisdom is to be aware that we don’t know anything. Consequently, it is hard to see how to build on this non-knowledge the foundations of modern progress. I will tackle the problem here by getting back to an expression that appears in all textbooks and seems to be the slogan of Renaissance humanism: “Man is the measure of all things”.  Man is the measure of all things, man at the center of the world, the etching of Leonardo, the speech of Pic de la Mirandole … one can only think of these statements  as soon as the words “humanism and Renaissance” are associated. Yet humanism would seem to be a stream of consideration that replaces God by man and makes humanity the starting point (as virtue) and the goal of its developments? Curiously though, textbooks do not cite any text of the Renaissance where this important description is stated. Where does it come from, this so famous quotation, so obvious when one wants to define humanism of the Renaissance? Obviously, it is not the imagination of textbook authors. Its origin is ancient, Greek to be more exact. Tradition has associated it with the name of Protagoras (485 BC-411 BC), which is best known by Plato’s eponymous dialogue. No book has been kept of him, no complete text. Authors of Hellenistic antiquity, like Diogenes Laertius or Sextus Empiricus, have collected all the sentences attributed to Protagoras: barely five pages. And among those is the one of interest to us, by which began Protagoras’ speech:

“Man is the measure of all things: of the things that are, that they are, of the things that are not, that they are not.”

Before understanding what Protagoras meant by this, let us first note that textbooks transform the philosophical proposition of a precise author of antiquity, Protagoras, into an anonymous formula that defines the state of mind of an era in its totality, the Renaissance; they truncate it removing the most technical part of the sentence. Thus, from a precise position on the ontology (the question of being and non-being), “man is the measure of all things” becomes a vaguely moral  commonplace. But this transformation is nothing compared to this tour-de-force undertaken by textbooks authors when they make believe that Protagoras’ quote was in all the Renaissance elite way of thinking; that the authors quoted, Pic de la Mirandole, Ficino, Leonardo da Vinci, Erasmus, knew it and claimed it, at the very least as implicitly. Now, it is in fact, and it is a surprise at first glance, that “man is the measure of all things” is as such an extremely rare Renaissance quotation. The only authors who take up Protagoras’s quote in an interesting way are, in the middle of the fifteenth century, Leon Battista Alberti, the Florentine humanist artist, and Nicolas de Cues, the German mystical cardinal. What initially appeared as obvious – the idea that “man is the measure of all things” in the Renaissance – now appears as a knot of problems extremely difficult to unravel. Where does humanism find its meaning in this imbroglio?

The textbooks in the chapter on the humanism of the Renaissance may come from this homeopathic teaching of the moral and political values ​​on which our society is based. In fact, historical discourse is used to show the historical origin of humanistic values. However, the overrated legacy is denied, at the same time that the universal significance of these values ​​is affirmed. In that respect history no longer serves to show the relativity of values ​​and points of view, which is the basis of the philosophy of Protagoras and the history of Herodotus, but serves to naturalize, to make our values ​​necessary and obvious, by a series of implacable historical causalities, going far enough back in time to reach a sort of mythical layers of history, which would be called: the Renaissance. It was in the Renaissance that Protagoras’ relativism became an anthropocentrism, moving  from the reversibility of values ​​to the affirmation of universal values. This myth of the Renaissance, which clearly fulfills the contemporary humanist discourse, resists the analysis of the texts of this epoch that put into play Protagoras, Prometheus, the relativity of the points of view or the anthropocentrism? Thomas Golsenne



L’humanisme aujourd’hui : l’idéologie du monde occidental

La société occidentale, démocratique et laïque, s’est depuis longtemps forgé un système de valeurs morales qu’elle veut universelles et qui a pour nom humanisme. L’humanisme est notre réflexe, il fait autant partie de notre nature que notre « humanité ». Qui veut le bien de l’humanité est humaniste. Ainsi personne ne pourrait s’opposer à cette déclaration sans être taxé d’immoraliste, de fasciste ou pire :

Ce que nous avons clairement affiché, c’est que nous voulons une Europe qui, pour tous ses citoyens, assure le progrès, la liberté, la justice, la sécurité et ceci dans un contexte, dans une ambition qui est celle de notre humanisme commun, des valeurs qui nous sont communes et qui sont communes à l’ensemble des pays européens et qui doivent être portées de telle sorte qu’elles puissent influencer le monde de demain. Cet humanisme qui est au cœur même de notre civilisation et auquel nous voulons redonner toute sa force.


« L’humanisme nouveau est une façon nouvelle de se regarder les uns les autres, de se comprendre, de penser au monde et d’œuvrer pour la paix. […] Le dialogue révèle le courage d’un nouvel humanisme, car il exige la confiance dans l’homme. Son objectif est d’éliminer les distances et d’atténuer les difficultés pour faire mûrir la conscience d’être tous […] frères de la même humanité. » le pape Jean-Paul II


Ces valeurs humanistes que les responsables politiques affirment, nous les partageons, car on nous les apprend à l’école. Le cours d’histoire, de l’école primaire au lycée, est moins un cours de réflexion sur l’histoire qu’une façon de transmettre une interprétation consensuelle du passé et un ensemble de valeurs partagées par la société. Ouvrons les livres d’histoire du nouveau programme de classe de seconde ; un chapitre est consacré à l’humanisme et à la Renaissance. Le manuel de seconde de Magnard associe par exemple très clairement l’« humanisme » du xvisiècle à l’« humanisme » de notre temps. Déjà par son titre : Histoire 2eLes fondements du monde contemporain . Ensuite, le chapitre VII est intitulé « L’humanisme, une révolution aux xvet xvisiècles » et commence par un cours : « L’homme, mesure de toute chose. Une nouvelle perception de l’homme et de sa place dans la création ». Des documents d’époque permettent d’entrer dans la question : le fameux dessin de Léonard de Vinci de l’homme vitruvien ; un extrait de Vitruve relatif aux proportions du corps humain et des édifices ; un extrait du discours De la dignité de l’homme de Pic de la Mirandole, pris dans une édition non précisée ; un extrait du De christiana religione de Ficin qui commence par : « Le pouvoir humain est presque égal à la nature divine » ; un extrait de l’ouvrage d’Érasme De pueris (De l’éducation des enfants), etc. Une série de questions vise à aider l’élève à analyser ces documents qui suscitent tous les ans de la part des spécialistes des dizaines de nouvelles interprétations, et notamment cette question : « Pourquoi peut-on dire que les humanistes placent l’homme au centre du monde ? », ou encore : « Montrez qu’ils développent une vision positive de celui-ci ». Comme on le voit les questions sont fermées et on demande à l’élève d’extraire des documents les informations qui confirmeront une interprétation préétablie, l’interprétation « humaniste » de ces textes. Très logiquement, le chapitre se conclut par un dossier sur Érasme ; mais, insertion révélatrice, une page intitulée « Passé/présent. La tolérance religieuse » confronte un extrait de l’édit de Nantes signé par Henri IV et une présentation de la XVIIIeRencontre de la Communauté de Sant’Egidio de 2003, dans laquelle l’élève peut lire les phrases de Jean-Paul II citées plus haut. L’« humanisme » de la Renaissance, qui met l’homme au centre du monde et l’érige en mesure universelle est donc le « fondement » de l’« humanisme » contemporain ; on ne pourrait pas mieux vouloir le démontrer.

Bien des voix s’élèvent aujourd’hui contre l’hypocrisie de cet humanisme moderne, d’autant plus généreux, tolérant et universel que tout le monde l’a repris à son compte depuis cinquante ans, religieux, athées, staliniens, nazis, si bien qu’il est devenu une notion fourre-tout et qu’il a perdu tout lien réel avec l’activité politique ou l’activité économique.

Si cependant, « l’humanisme », en tant que tel, a pu, par le passé, servir d’alibi à des causes pour le moins déshumanisantes, la question se poserait de savoir ce qu’il peut en être aujourd’hui : fort de lettres de noblesse accréditées à la Renaissance, confirmées à l’époque des révolutions européennes, ce bel idéal ne court-il pas le risque de devenir quelque jour le point d’honneur d’un monde sans honneur ?

L’humanisme contemporain chercherait son modèle et sa caution dans celui de la Renaissance pour se donner une légitimité historique, à défaut de fondements philosophique ou politique solides. Or qu’en est-il réellement de l’humanisme de la Renaissance ? L’homme, à la Renaissance, est plutôt un « mystère » ; sa place dans l’univers n’est pas stable, et ce qui frappe un « humaniste » comme Montaigne, c’est plutôt la disproportion de l’homme et du monde. La sagesse de Montaigne, c’est de savoir qu’on ne sait rien. Dès lors, on voit mal en effet comment bâtir sur cette non-connaissance les édifices du progrès moderne.  J’aborderai  ici le problème en revenant sur une expression qui apparaît dans tous les manuels scolaires et qui semble être le slogan de l’humanisme de la Renaissance : l’homme, mesure de toutes choses.

L’homme mesure de toutes choses, l’homme placé au centre du monde, l’image de Léonard, le discours de Pic de la Mirandole… tous ces énoncés s’imposent à l’esprit dès qu’on associe les mots « humanisme » et « Renaissance ». L’humanisme, n’est-ce pas un courant de pensée qui remplace Dieu par l’homme et qui fait de l’humanité le point de départ (en tant que vertu) et le but (en tant qu’espèce) de ses développements ? Mais curieusement, les manuels scolaires ne citent aucun texte de la Renaissance où la formule qui nous intéresse est énoncée. D’où vient-elle alors, cette formule si célèbre, si évidente quand on veut définir l’humanisme de la Renaissance ? Elle n’est pas l’invention des auteurs des manuels scolaires, évidemment. Son origine est antique, grecque plus exactement. La tradition l’a associée au nom de Protagoras (485 av. J.-C.-411 av. J.-C.), qui est surtout connu par le dialogue éponyme de Platon. On n’a conservé aucun livre de lui, aucun texte complet. Des auteurs de l’Antiquité hellénistique, comme Diogène Laërce ou Sextus Empiricus, ont recueilli toutes les sentences attribuées à Protagoras : à peine cinq pages. Et parmi celles-ci figure celle qui nous intéresse, par laquelle commençaient ses Discours terrassants :

L’homme est la mesure de toutes choses, pour celles qui sont, de leur existence ; pour celles qui ne sont pas, de leur non-existence.

Avant de comprendre ce que Protagoras entendait par là, constatons d’abord que les manuels scolaires transforment la proposition philosophique d’un auteur précis de l’Antiquité, Protagoras, en formule anonyme qui définit l’état d’esprit d’une époque dans sa globalité, la Renaissance ; et qu’ils la tronquent, en supprimant la partie de la phrase la plus technique. Ainsi, d’une position précise sur l’ontologie (la question de l’être et du non-être), « l’homme est la mesure de toutes choses » devient un lieu commun vaguement moral. Mais cette transformation n’est rien comparée à ce tour de force auquel les manuels scolaires se livrent quand ils font croire que la formule de Protagoras était dans toutes les têtes pensantes de la Renaissance ; que les auteurs cités, Pic de la Mirandole, Ficin, Léonard de Vinci, Érasme, la connaissaient et la revendiquaient, ne serait-ce qu’implicitement. Or, il se trouve en fait, et c’est une surprise à première vue, que « l’homme est la mesure de toutes choses » est en tant que telle une formule extrêmement rare à la Renaissance. Les seuls auteurs qui reprennent de façon intéressante la formule de Protagoras sont, au milieu du xvsiècle, Leon Battista Alberti, l’artiste humaniste florentin, et Nicolas de Cues, le cardinal mystique allemand. Ce qui se présentait au départ comme une évidence – l’idée que « l’homme est la mesure de toutes choses » à la Renaissance – apparaît maintenant comme un nœud de problèmes extrêmement difficile à démêler. Où se trouve l’humanisme dans cet imbroglio ?

Les manuels scolaires dont je décrivais le chapitre consacré à l’humanisme de la Renaissance ne procèdent-ils pas de cet enseignement homéopathique des valeurs morales et politiques sur lesquelles se fonde notre société ? De fait, le discours historique est utilisé pour montrer l’origine historique des valeurs humanistes. Cependant l’héritage sophistique est nié, en même temps qu’est affirmée la portée universelle de ces valeurs. Si bien que l’histoire ne sert plus à montrer la relativité des valeurs et des points de vue, ce qui est la base de la philosophie de Protagoras et de l’histoire d’Hérodote, mais à naturaliser, à rendre nos valeurs nécessaires et évidentes, par un enchaînement de causalités historiques implacable, remontant suffisamment loin dans le temps pour atteindre une sorte de strate mythique de l’histoire, qui aurait pour nom : la Renaissance. C’est à la Renaissance que le relativisme de Protagoras serait devenu un anthropocentrisme, qu’on serait passé de la réversibilité des valeurs à l’affirmation de valeurs universelles. Ce mythe de la Renaissance, dont on voit quelle fonction il remplit dans le discours humaniste contemporain, résiste-t-il à l’analyse des textes de cette époque qui mettent en jeu Protagoras, Prométhée, la relativité des points de vue ou l’anthropocentrisme ? Thomas Golsenne

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